Vaisnavismo gaudía

El vaisnavismo gaudiya (‘vishnuismo de Bengala’, en el norte-oriente de la India) es un movimiento religioso krisnaísta fundado por el místico hindú Chaitania (1486-1534) en Bengala (India) en el siglo XVI.

Un murti (estatua) de Chaitania en un templo gaudíia vaisnava del grupo occidental hare krishna ISKCON, en Máiapur.
Templo del grupo hindú Gaudiya Math, perteneciente a la religión vishnuista gaudíia, en la provincia de Orissa (India).
Templo gaudíia vaisnava del grupo hare krishna ISKCON, en Tirupathi (Sur de la India).

En pocas ocasiones se puede encontrar también la denominación «vaishnavismo de Chaitania».[1]

El término gaudiya se refiere al país de Gauda (actualmente repartido entre la provincia de Bengala y la República de Bangladés), en el norte-este del subcontinente indio. El término vaisnava significa ‘[adorador] del dios Vishnú’. Esta doctrina se basa en el Bhagavad-guitá y el Bhágavata puraná, y algunos otros determinados Puranás y Upanishads, tales como el Ishopanishad, el Gopalá-tapani-upanishad y el Kali-santarana-upanishad.

El centro de la doctrina es el bhakti (adoración devocional) dirigidos a los dioses Radha y Krishná, y sus muchas encarnaciones divinas como formas supremas de Dios, el swaiám Bhagaván (‘el propio Opulento’). La forma más popular de esta adoración se refiere a cantar y recitar los «santos nombres» de Radha y Krishná, tales como Hare, Krishná y Rama (cuya forma más común es el mantra Hare Krishna); el canto en voz alta se llama kírtan y la recitación en voz baja se llama yapa.

Contenido

Contexto dentro del hinduismo

Los creyentes en esta doctrina la llaman también «brahma-madhwa-gaudíia» sampradaia

En la India es común que un teólogo, para presentar una nueva idea, tenga que adjudicársela a un antiguo sabio reconocido, o a un dios. De otra manera sería considerado un «especulador», un inventor de ideas nuevas. El escritor religioso Madhwa Acharia sostenía (seguramente para darle peso a sus ideas) que el dios Brahmá le había ordenado que fundara una nueva religión dentro del hinduismo. Así, su nueva religión se llamó brahma-madhwa sampradaia (sampradaia: sucesión más o menos ininterrumpida de gurús). Esa religión estaba bien establecida en la India en la época de Chaitania, por lo que éste y sus seguidores sostuvieron que eran descendientes de esa tradición. Sin embargo ninguna corriente de la religión brahma madhwa considera que la nueva religión de Chaitania forma parte o es una derivación de la suya.[cita requerida]

Adoran a muchos dioses (con personalidades muy diferentes entre sí) con rituales estrictos complicados y complicados (aunque no tan complejos como los de otras religiones hinduistas, especialmente en el Sur de la India). A pesar de la variedad de dioses y santos que adoran, se autoclasifican como una tradición monoteísta. Explican esta contradicción como la adoración a un único Dios, Krishná, expandido en sus avataras (con rituales diferentes entre sí).

Conceptos doctrinales

Seres vivos

De acuerdo a la doctrina gaudíia vaisnava, la conciencia no es un subproducto prakrti (la materia), sino un síntoma de la existencia del alma.[2] Todos los seres vivos (yivá, ‘almas’ en sánscrito) son distintos del cuerpo que ocupan. La naturaleza del alma es eterna, immutable e indestructible, sin creación ni destrucción posible.[3] Las almas que son cautivadas por la naturaleza ilusoria del mundo (maia) nacen y mueren repetidamente en varias especies de vida (animales y vegetales) en este planeta y en otros planetas (según los hinduistas, todos los planetas, incluso los más inhóspitos, están habitados), de acuerdo con las leyes del karma. Estos conceptos son coherentes con el concepto del samsara (‘reencarnación’) que se encuentra en todas las creencias del hinduismo.

Varias doctrinas hinduistas sostienen que la meta de la vida de las almas es la liberación (conocida como moksha) de este proceso de reencarnación continua. Las doctrinas difieren entre sí en la manera de lograr esta liberación: yoga (meditación), gñana (conocimiento espiritual).

En cambio el vaisnavismo gaudíia sostiene que la meta de la vida no es la liberación del ciclo de nacimientos y muertes, sino el bhakti (amor devocional) es su estado más elevado: el amor puro por Krisná, no contaminado por el conocimiento acerca de la divinidad del adorado.[4]

Dios

Los gaudíia vaisnavas creen que Dios tiene muchas formas y nombres, pero que el nombre Krishná (‘negro’) es la descripción más completa, debido a que lo hacen significar[5] ‘completamente atractivo’;[6] esto cubre todos los aspectos de Dios, como todopoderoso, omnipresente, misericordioso y amoroso.

Los nombres de Dios de otras religiones (tales como Alá y Jehová también se consideran títulos genunos de la misma persona suprema.[7]

Uno de los aspectos más importantes del vaisnavismo gaudíia es que Krishná se adora especialmente como la fuente de todas las encarnaciones de Dios. Esto se basa en el verso «krishnás tu bhagaván swaiam» (‘Krishná sin embargo es el Opulento mismo’), en el Bhágavata puraná.[8] y en un texto del Bhagavad-guitá, donde el guerrero Áryuna, amigo de Krishná, le dice:

Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, la última morada, el más puro, la verdad absoluta. Eres la persona eterna, transcendental y original, el innacido, el más grande. Todos los grandes sabios, como Nárada, Asita, Devala y Viasa confirman esta verdad acerca de ti, y ahora tú mismo me lo declaras».
Bhagavad-guitá 10.12-13[9]


Inconcebible diferencia y no diferencia

Un concepto particularmente distintivo de la doctrina gaudíia vaisnava expuesta por Chaitania es el de achintia bheda abheda (‘inconcebible diferencia y no diferencia’),[10] que los vaisnavas generalmente traducen como ‘inconcebible unidad y diferencia’ en el contexto de la relación entre las almas y Dios.[11]

Las almas (yivátma) se describen como idénticas a Dios en calidad, pero en términos de cantidad, las almas individuales son infinitesimales en comparación con la infinita alma suprema. La exacta naturaleza de esta relación (se simultáneamente diferente y no diferente de Krishná) es inconcebible para la comprensión humana.

Esta doctrina sirve como un encuentro entre dos escuelas opuestas del hinduismo: el monismo puro (Dios y las almas son la misma entidad) y el dualismo puro (Dios y las almas son completamente diferentes). Sin embargo, en la práctica, la doctrina gaudíia vaisnava tiene más en común con las doctrinas dualistas, ya que Krishná se adora como una persona suprema, completamente diferente que su adorador.

Actividades devocionales

Bhakti (devoción)

Artículo principal: Bhakti

La práctica de la vida devocional se describe como bhakti (devoción), que ellos a veces llaman bhakti yoga (el «yoga» de la devoción). Las dos etapas del bhakti son:

  • vaidhi bhakti (siendo vidhi: ‘reglas’), el cual es el servicio devocional mediante la práctica (sádhana) de regulaciones
  • raganugá bhakti (siendo raga: ‘apego [a Krishná]’, anu-gá: ‘seguir minuciosamente’), etapa de servicio devocional espontáneo basado en el deseo altruista de complacer a Krishná.

La elegibilidad para practicar el raganugá sádhana se crea mediante 1) el cultivo del básico vaidhi bhakti y 2) el objetivo de cultivar prema.[12] Tanto el vaidhi bhakti como el raganugá bhakti están basados en la repetición de los nombres de Krishná, tanto recitados o cantados.

La purificación de la conciencia sucede mediante el yapa (recitación), el kírtan (canto en voz alta) y el bhayan (adoración mental y recuerdo de pasatiempos de Radha y Krishná). Los practicantes recitan el mantra Hare Krishna diariamente, a veces durante varias horas al día. Dentro de esta religión, es conocida la leyenda de uno de los amigos y discípulos de Chaitania, llamado Haridasa Thakur, que cantaba 300.000 nombres (18.750 mantras completos) al día (unas 17 horas a altísima velocidad de recitación).[13]

Dieta y estilo de vida

Los gaudíia vaisnavas siguen una estricta dieta lactovegetariana, y se abstienen de todo tipo de carne animal, incluido el pescado y el huevo. También evitan la cebolla y el ajo porque creen que promueven en la persona el estado de tamas (estupidez, pereza). Se abstienen de todas las bebidas y sustancias embriagantes (entre los que incluyen el y el café).

Todos los tipos de comida permitidos deben ser primero ofrecidos a una deidad de Krishná, y luego los remanentes se comen como prasadam (misericordia).

El estilo de vida varía según los practicantes. Los vaishnavas ortodoxos evitan tomar cualquier droga recreativa o embriagante, y las relaciones sexuales con el fin exclusivo de procrear. Muchos gaudíia vaisnavas viven su juventud como monjes célibres (brahmacharis), y la mayoría de los gurús mayores viven como monjes renunciantes (saniasís) después de los cincuenta años de edad.

Historia del vaisnavismo gaudíia

Tres siglos después de la muerte de Chaitania, la religión gaudíia vaisnava sobrellevó cambios hasta adoptar la forma que se encuentra en todas partes de la India actual. En los primeros años, los seguidores de Nitiánanda, Adwaita Acharia y otros compañeros de Chaitania educaban e iniciaban a personas en sus propias casas de familia, en toda Bengala.

Chaitania le ordenó a un selecto grupo de eruditos seguidores, que más tarde serían conocidos como los Seis Gosvamis de Vrindávan, que escribieran acerca de la teología del bhakti de manera sistemática. Esta teología enfatizaba la relación del devoto con la divina pareja (Radha y Krishná) y consideraba la verdad más profunda que Chaitania era la personificación de ambos. Los seis teólogos fueron

  • Rupá Goswami
  • Sanatana Goswami
  • Gopala Bhatta Goswami
  • Raghunatha Bhatta Goswami
  • Raghunatha dasa Goswami y
  • Yivá Goswami (sobrino de los hermanos Rupá y Sanatana).

En la segunda generación de esta tradición, Narottama, Srinivasa y Shyamananda (tres discípulos de Yivá Goswami, que era el más joven de los seis Goswamis), tuvieron un papel importante en difundir esta doctrina en todo Bengala y Orissa.

El festival de Kheturi (aprox. en 1574),[14] que fue presidido por Yahnava Thakurani, la esposa de Nitiananda, fue la primera vez en que se juntaron los líderes de varias ramas de la religión de Chaitania. Mediante esos festivales, los miembros de la religión (con una organización elástica) se daban cuenta de la existencia de otras ramas, con sus respectivas sutiles variantes teológicas, rituales y prácticas. Esta tradición mantuvo su naturaleza pluralista, sin una autoridad central que presidiera sobre estos temas. El festival de Kheturi permitió la sistematización de la teología gaudíia vaisnava como una rama diferente y nueva de la teología vaishnava.

En el siglo XVII, Vishvanath Chakravarti Thakur clarificó los temas centrales de la doctrina (el raganugá-bhakti) mediante libros tales como el Raga vartma chándrika. Su estudiante Baladeva Vidia Bhushana escribió un famoso comentario al Vedanta sutra, llamado Govinda bhashia (‘comentario de Govinda [Krishná]’, ya que Baladeva dijo que esa nueva interpretación del Vedanta no era de él, sino que había tenido una aparición de Govinda, quien le había inspirado estos textos).

En el siglo XVIII los dos principales exponentes de esta religión fueron Siddha Jayakrishna Das Babaji (del bosque Kamiavána, en Vrindávana), y Siddha Krishnadas Babaji (de Góvardhana, a 25 km de Vrindávana). El segundo desarrolló la adoración meditativa (raga-bhayan: ‘adoración con apego’) que actualmente utilizan ramas de la religión gaudíia vaisnava basadas en Vraya (otro nombre de Vrindávan, la tierra de Krishná).

Desde el mismo principio de la religión bhakti en Bengala, Chaitania había atraído con su carisma a varios musulmanes de nacimiento (como Haridasa Thakur) o a bráhmanas hinduistas convertidos en musulmanes (como Rupá y Sanátana Goswami). Esta apertura recibió un empuje a partir del escritor Bhaktivinoda Thakur a fines del siglo XIX, y fue institucionalizada por la asociación Gaudiya Matha de su hijo Bhaktisiddhanta Sarasvati en el siglo XX.[15]

La Gaudiya Matha

Los historiadores de la organización Gaudiya Matha (primera mitad del siglo XX) afirman que entre los siglos XVII y XIX hubo un periodo de declinación general de la religión de Chaitania, caracterizado por el decrecimiento en la predicación y la aparición cada vez mayor de grupos que promocionaban prácticas materialistas con la excusa de practicar la religión de Chaitania.[16] Cada grupo acusaba a los demás de ser apasampradaia (‘sucesión discipular falsa’, fuera de la tradición).

A fines del siglo XIX, el escritor bengalí Bhaktivinoda Thakur (que trabajaba también como oficial judicial de las Cortes británicas en Calcuta y otros lugares) escribió varios libros acerca de la superioridad de la religión de Chaitania. Uno de sus hijos, Kedarnat (que más tarde adoptaría Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada), se convirtió en un erudito y carismático predicador. Su enfoque del bhakti estaba basado en la práctica de principios regulativos morales, por encima del sentimiento devocional. Fundó la asociación Gaudīya Matha (‘templo bengalí’). Tuvo muchos discípulos y por medio de ellos fundó varios monasterios en toda la India. Algunos discípulos aislados abrieron templos en Birmania y Londres.[17]

Un discípulo suyo, Bhaktivedanta Swami (1896-1977), viajó a Estados Unidos en 1965 y —debido a la falta de apoyo de sus compañeros, que lo consideraban un discípulo inferior y «externo» y no el heredero de Bhaktisiddhanta— fundó un nuevo movimiento aparte de la extendida organización de su maestro. Más tarde se hizo llamar Prabhupada (el nombre de su propio maestro, lo cual los demás discípulos del Prabhupada original lo consideraron una afrenta contra su gurú). En la coyuntura que se estaba viviendo en EE. UU. en los años sesenta, el éxito de Bhaktivedanta fue arrollador.

Tras la muerte de Prabhupada, muchos de sus discípulos —desalentados por el rumbo que tomó la institución— fueron reiniciados por Sridhar Goswami (1895-1988) y otros.

Diferencias entre la religión gaudía y otros credos vaishnavas

Aunque comparten un grupo de creencias común, hay ciertas diferencias entre el vaisnavismo gaudíia y otras doctrinas vaishnavas:

En el vaisnavismo gaudíia, Krishná es considerado la forma original de Dios, o sea la fuente del dios Vishnú, y no su octavo avatar. Esto se basa en el verso 1.3.28 del Bhágavata puraná («krishnás tu bhagavan swaiam»)[8] y otras escrituras. Esta creencia es compartida por las sampradaias (tradiciones religiosas) de Nimbarka y de Vallabha, pero no por la de Ramanuyá y Madhwa, que creen que Krishná es un avatar de Vishnú.[18] El Bhágavata puraná presenta con gran detalle los lilás (pasatiempos, diversiones) de Krishná, desde su infancia en Vrindāvan hasta su vida como rey en Dwaraka. Por eso es el Puraná más importante para los vaisnavas gaudíia. Este tema fue elaborado por Yivá Gosvami (uno de los Seis Goswamis de Vrindávan) en su Krishná sandarbha.

Similarmente, Radha —como es la amante de Krishná— es vista como la fuente de toda las shaktis, incluida Lakshmi (la diosa esposa del dios Vishnú), y no es una expansión de ella.

En la religión creada por Chaitania, él es adorado como el avatar más reciente de Krishná, que descendió en el yuga (periodo) actual. Otros sampradaias ven a Chaitania sólo como un devoto de Krishná, y no como Krishná mismo en forma de avatar. De acuerdo con sus hagiógrafos, en público Chaitania nunca demostraba ser Krishná, e incluso evitaba ser nombrado como tal.

Sin embargo, en otras ocasiones Chaitania se vestía como Krishná y actuaba como si fuera él, y aceptaba que sus discípulos lo adoraran sobre un altar. Sus más íntimos compañeros también declararon que en ocasiones les exhibía su forma universal (la forma de Dios como el universo completo).

Para demostrar que Chaitania era Krishná mismo, sus seguidores utilizan un verso profético del Bhágavata puraná, que desde hace varios siglos varias personas pretenden cumplir.[19] [20]

Fuentes teológicas

La teología gaudíia vaisnava se expone principalmente en los Sat sandarbhas (‘seis tratados’) de Yiva Goswami.

Organizaciones gaudíia vaisnava

  • Gaudiya Math, grupo fundado en 1920 por Bhaktisiddhanta Goswami.
  • ISKCON (International Society for Krishna Consciousness: Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna), grupo creado en 1967 por Bhaktivedanta Swami como escisión de la Gaudiya Math. Generalmente a este grupo de lo conoce como «los hare krishna».
  • ISEV (Instituto Superior de Estudios Védicos), grupo fundado en 1978 en Bogotá (Colombia) por Srila Bhaktialoka Paramadvaiti Swami Maharaj, discípulo de Bhaktivedanta Swami y Bhakti Rakshak Sridhar Maharash, como escisión de ISKCON.

Enlaces externos

  • Gaudiya.com (visión general del krisnnavismo gaudía).
  • Harmonist.us (The Harmonist [‘el armonizador’],[21] la revista creada por Bhaktisiddhanta, resucitada por sus discípulos; en inglés).
  • Wva-Vvrs.org (World Vaishnava Association: asociación vishnuista mundial, que pretende englobar todos los grupos vishnuistas).

Notas

  1. Según Sanskrit.org («Hindu Encounter with Modernity» [‘el encuentro hinduista con la modernidad’], artículo de Shukavak N. Dasa, miembro del grupo hare krishna ISKCON).
  2. Stephen-Knapp.com («Consciousness, the symptom of the soul» [‘la conciencia, el síntoma del alma’], artículo de Stephen Knapp, miembro del grupo hare krishna ISKCON.
  3. Según el Bhagavad-guitá 2.20, traducido a la manera del grupo hare krishna ISKCON.
  4. NectarOfDevotion.com («Devotional service surpasses all liberation» [‘el servicio devocional supera todos los tipos de liberación’]).
  5. Mediante el «estiramiento» de la definición de la sílaba krish: ‘atraer, arar la tierra’).
  6. Según el comentario de un verso del Bhāgavata purāná 6.4.33 («Krishná significa ‘que todo lo atrae’ Este es el nombre del Señor, debido a que sus cualidades transcendentales lo hacen muy atractivo.
  7. Según Krishna.com (uno de los sitios de la secta hare krishna ISKCON) «Los nombres pueden ser términos genéricos, tales como “Dios” o “la verdad absoluta”. Pueden estar en sánscrito, como Govinda, Gopala o Siamasúndara; también pueden estar en otros idiomas, como Yahvé y Alá».
  8. a b Bhágavata purana 1.3.28
  9. Bhagavad-guitá 10.12-13.
  10. Según el Sanskrit-English Dictionary (1899) del sanscritólogo británico Monier Monier-Williams.
  11. Chaitania-charitamrita, madhia lila 20.108-109.
  12. Tripurari Swami: «Learn to think differently» (‘aprenda a pensar diferente’), artículo en la revista Sanga, 1999.
  13. Chaitania charitamrita 1.10.43, 3.3.100, 3.3.176, 3.4.101, y 3.7.48.
  14. Gaudiya.com («Women Saints in Gaudiya Vaishnavism» [‘santas en el vaisnavismo goudía’]): "The event at which this took place was the famous Kheturi festival already mentioned above, the date of which is still a matter of conjecture, but likely took place in the 1570s."
  15. P. H. Sherbow: «A. C. Bhaktivedanta Swami's Preaching In The Context of Gaudiya Vaishnavism» [‘la predicación de Bhaktivedanta Swami en el contexto del vaisnavismo gaudíia’, en la página 139 del libro The Hare Krishna Movement: The Postcharismatic Fate of a Religious Transplant [‘el movimiento Hare Krishna, el destino poscarismático de un trasplante religioso’], 2004.
  16. En bengalí dice: Śuna haridāsa ei līlā saṃgopane viśva andhakāra karibeka duṣṭa jane (‘escucha, Jari Dasa, en todo el mundo aparecieron personas contaminadas a realizar sus diversiones, como ciegos’), [[Harinama cintamani|Jari nama chintá mani, 15.108.
  17. Maria Ekstrand: The Hare Krishna movement: the postcharismatic fate of a religious transplant [‘el movimiento Hare Krishna, el destino poscarismático de un trasplante religioso’] (448 pág.), pág. 130; 2004.
  18. Se debe tener presente que Chaitania decía ser heredero de la tradición madhwa.
  19. Bhágavata puraná 11.5.32: «En la era de Kali, las personas inteligentes realizarán canto congregacional para adorar a la encarnación de Dios que constantemente canta los nombres de Krishná. Aunque el color de su piel no es negro, él será Krishná mismo. Estará acompañado por sus asociados, sirvientes, armas y compañeros confidenciales».
  20. veda.harekrsna.cz («Sri Chaitania Mahaprabhu predicted» [‘Chaitania predicho’]) en un sitio de la secta hare krishna.
  21. La revista The Harmonist se traduce como ‘el armonizador’ y no como ‘el armonista’. El armonizador es una persona que puede armonizar entre opiniones contradictorias, mientras que el armonista es el ejecutante de armonio (harmonium player, en inglés).

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