Imperio inca

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Imperio inca

Imperio inca

Para otros usos de este término, véase Inca (desambiguación).
Tawantinsuyu
Imperio inca

Imperio precolombino

‚ÜźKigdomofcuscomap.JPG 1438‚Äď1533

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Ubicación de
Máxima extensión del Imperio Inca
Capital Cuzco
13¬į30‚Ä≤S 71¬į58‚Ä≤EÔĽŅ / ÔĽŅ-13.5, 71.967
Idioma principal quechua
Otros idiomas aymara, puquina, muchik.
Religión Religión inca
Gobierno Monarquía (algunos consideran una diarquía).
Sapa Inca
 ‚ÄĘ 1438-1472 Pachac√ļtec
 ‚ÄĘ 1472-1493 T√ļpac Yupanqui
 ‚ÄĘ 1493-1525 Huayna C√°pac
 ‚ÄĘ 1525-1532 Hu√°scar
 ‚ÄĘ 1532-1533 Atahualpa
Período histórico América precolombina
 ‚ÄĘ Pachac√ļtec forma el Tahuantinsuyu 1438
 ‚ÄĘ Guerra civil entre Hu√°scar y Atahualpa 1527-1532
 ‚ÄĘ Conquista espa√Īola 1533

El Imperio inca (quechua Tawantinsuyu, a veces castellanizado Tahuantinsuyo) fue la etapa en que la civilizaci√≥n Inca logr√≥ su m√°ximo nivel organizativo y se consolid√≥ como el estado prehisp√°nico de mayor extensi√≥n en Am√©rica.[1] Abarc√≥ los territorios andinos y circundantes desde San Juan de Pasto, al norte, hasta el r√≠o Maule, al sur; actualmente territorios del sur de Colombia, pasando por Ecuador, Per√ļ, Bolivia, hasta el centro de Chile y el noroeste de Argentina. El Tawantinsuyu (nombre original que tuvo el imperio) significa en quechua: "las cuatro regiones" y proviene de la divisi√≥n en suyos que tuvo: 'Chinchay Suyu o Chinchasuyo al norte, Qulla Suyu o Collasuyo al sur, Antisuyu o Antisuyo al este y Contisuyu o Contisuyo al oeste. La capital del Imperio fue la ciudad de Cuzco (conocida como el "ombligo del mundo"), por ser el centro de desarrollo de la etnia Inca desde sus inicios y su fundaci√≥n -seg√ļn la tradici√≥n- por Manco C√°pac.

El imperio comenz√≥ a formarse a partir de la victoria de Pachac√ļtec frente a la confederaci√≥n de estados chancas en el a√Īo 1438. Luego de la victoria el curacazgo Inca fue reorganizado en el Tahuantinsuyo por Pachac√ļtec; a partir de entonces el Imperio Inca iniciar√≠a una etapa de contin√ļa expansi√≥n del aparato del noveno inca y su hermano C√°pac Yupanqui, luego por parte del d√©cimo inca T√ļpac Yupanqui, y finalmente del und√©cimo inca Huayna C√°pac quien consolidar√≠a los territorios; en esta etapa la civilizaci√≥n Inca logr√≥ el m√°ximo desarrollo de su cultura, tecnolog√≠a y ciencia, desarrollando los conocimientos propios y los de la regi√≥n andina, as√≠ como asimilando los de otros estados conquistados.

Luego de este periodo de apogeo el imperio entrar√≠a en declive por diversos problemas, siendo el principal la confrontaci√≥n por el trono entre los hijos de Huayna C√°pac: los hermanos Hu√°scar y Atahualpa, que deriv√≥ incluso en una guerra civil. Finalmente Atahualpa vencer√≠a en 1532, sin embargo su ascenso al poder coincidir√≠a con el arribo de las tropas espa√Īolas al mando de Francisco Pizarro; estas capturar√≠an al Inca y luego lo ejecutar√≠an. Con la muerte de Atahualpa en 1533 culmina el Imperio Inca, sin embargo, varios incas rebeldes, conocidos como los "Incas de Vilcabamba", continuar√≠an la lucha contra los espa√Īoles hasta 1572 cuando fue capturado y decapitado el √ļltimo de ellos: T√ļpac Amaru I.

Contenido

Historia del Imperio Inca

Artículo principal: Historia del Imperio Inca
La primera imagen del Inca en Europa. Pedro Cieza de Le√≥n. Cr√≥nica del Per√ļ, 1553.

Origen mítico

Artículo principal: Leyendas sobre el origen del Imperio Inca

También llamado Tiempo Sagrado, sus inicios se pierden en la leyenda de Manco Cápac, héroe fundador y modelo de la dinastía Cuzco. Dos leyendas locales atribuyen su fundación a su primer gobernante, un personaje legendario llamado Manco Cápac, junto a su consorte Mama Ocllo. En ambas se afirma que el lugar fue revelado por el dios Sol (Inti) a los fundadores después de una peregrinación iniciada al sur del Valle Sagrado de los Incas.

Manco Capac y Mama Ocllo, leyenda inca

El sol, viendo el estado penoso de los hombres, creó una pareja: Manco Capac el varón y Mama Ocllo, su esposa y hermana; les entregó un bastón de oro y les ordenó ir por el mundo para civilizar a los pobladores. Les encargó fundar una tribu, e implantar en él el culto al sol.

Manco Cápac y Mama Ocllo salieron de las espumas del Lago Titicaca, y avanzaron hacia el norte. El bastón de oro les serviría para encontrar el lugar ideal para la fundación del Imperio, pues en él se hundiría el bastón hasta desaparecer.

Decidieron separarse, marchando Manco Capac al norte y Mama Ocllo al sur del valle, para convocar a la gente y someterla. Los habitantes de todo el valle no tardaron en reconocerlos como seres sobrenaturales. Después de un largo recorrido, el cetro se hundió en el cerro Huanacauri. Manco Capac y Mama Ocllo se establecieron allí.

Manco Capac mand√≥ a los que estaban con √©l instalarse en la parte alta del valle, que se llam√≥ Hanan Cuzco; y Mama Ocllo coloc√≥ a los suyos en la parte baja o Hurin Cuzco. Ambos ayudaron a mejorar el lugar; ense√Īaron a los hombres que all√≠ viv√≠an a trabajar la tierra y a construir canales. A las mujeres Mama Ocllo les ense√Ī√≥ a coser, cocinar y hacer telares.

Los hermanos Ayar

La leyenda de los hermanos Ayar es, probablemente, la que mejor explica la llegada de los grupos humanos al Cuzco. Recogida en el siglo XVI por el cronista Juan de Betanzos (seguramente a partir de los datos proporcionados por los parientes indígenas de su mujer), se cree que ofrece informaciones excepcionales por venir directamente del seno de la élite inca.

La leyenda de los hermanos Ayar cuenta cómo, después de que Viracocha ordenara la creación del mundo, cuatro parejas (conformadas por cuatro hermanos y sus respectivas esposas), salieron de la cueva de Pacaritambo (Casa del Amanecer o Casa de la Producción). Estas parejas fueron: Ayar Cachi y Mama Huaco; Ayar Uchu y Mama Ipacura; Ayar Auca y Mama Rahua; y, finalmente, la más importante de ellas, Ayar Manco y Mama Ocllo.

Los hermanos, de acuerdo con este relato, salieron lujosamente vestidos y se dirigieron al cerro Huanacaure, en cuyas faldas sembraron papas. Una vez que estuvieron all√≠, Ayar Cachi, lanz√≥ unas piedras con su honda, quebrando cuatro cerros. Temerosos ante la fuerza de Ayar Cachi, lo encerraron en Pacaritambo y regresaron a Huanacaure. Tras vivir durante un a√Īo en este lugar, estos personajes singulares se dirigieron al Cuzco, hasta que al final abandonaron a Ayar Uchu en Huanacaure.

Este se dirigió finalmente hacia el Sol (Inti), quien le ordenó, a su vez, que Ayar Manco cambiara su nombre por el de Manco Cápac. Una vez transmitida la orden, el abandonado Ayar Uchu quedó convertido en un ídolo de piedra.

Por eso, al Cusco llegaron √ļnicamente Manco C√°pac, Ayar Auca y las cuatro mujeres. Todos ellos se establecieron en el lugar, despu√©s de que Alcaviza, jefe de los pobladores cusque√Īos, los reconociera e identificara como hijos del Sol. Una vez en el Cusco, construyeron una casa en el lugar donde se encuentra el Coricancha y se dedicaron a sembrar ma√≠z.

Origen (histórico)

Artículo principal: Origen de la etnia inca en Cuzco

Por datos arqueológicos y antropológicos se ha ido estudiando el verdadero proceso de la ocupación del Cuzco. El consenso apunta a que, debido al colapso del reino de Taypiqala se produjo la migración de su pueblo. Este grupo de cerca de 500 hombres se habría establecido paulatinamente en el valle del río Huatanay, proceso que culminaría con la fundación del Cuzco.

Posteriormente, los nobles cusque√Īos fueron pactando alianzas y conquistando otras rutas. Hacia fines del siglo XV, gobernaban sobre las zonas altas y medias del valle del Vilcanota y viv√≠an en constante fricci√≥n con los Estados colindantes.

Reinado de Manco C√°pac

Artículo principal: Manco Cápac
El 1¬ļ Inca: Manco C√°pac.

Fund√≥ el Imperio Incaico, aproximadamente el a√Īo 1200 d.C. y fue su primer gobernante. Se caracteriz√≥ por el dominio de las tribus preincaicas que viv√≠an dispersas en el Cuzco y sus alrededores. Manco C√°pac unific√≥ a los huallas, poques y lares, y con ellos se estableci√≥ en la parte baja de la ciudad. De este modo se inici√≥ la dinast√≠a de los Urin Cuzco. Poco tiempo despu√©s orden√≥ la construcci√≥n de la primera residencia de los incas, el Inticancha o Templo del Sol. Su hermana y esposa fue Mama Ocllo.

  • Imperio Legendario (fase local):

√Čpoca preestatal: formaci√≥n

Artículo principal: Curacazgo Inca

De escasa movilidad; se tienen pocas noticias de sus sucesivos reinados: Sinchi Roca, quien habr√≠a gobernado desde 1230 a 1260 sin conseguir una expansi√≥n significativa en el entonces reino cusque√Īo; Lloque Yupanqui, que culminar√≠a su gobierno en 1290 con el m√©rito de llegar a concretar diversas alianza con distintos pueblos circundantes a los incas; Mayta C√°pac reconocido por su victoria ante los acllahuiza y que culminar√≠a su reinado alrededor de 1320; y C√°pac Yupanqui, el primer conquistador, a quien se debe la victoria ante los condesuyo. Este per√≠odo habr√≠a durado aproximadamente 80 a√Īos, inici√°ndose aproximadamente en 1230 d.C. (a√Īo en que comienza el reinado de Sinchi Roca), hasta 1350 d.C. (a√Īo en que culmina con el gobierno de C√°pac Yupanqui).

Una visi√≥n etnohist√≥rica m√°s general de este per√≠odo describe que los incas llegaron al Cuzco alrededor del siglo XIII d.C. y, en el siglo siguiente, lograron imponerse a las poblaciones m√°s cercanas al valle cusque√Īo. Desde su llegada al Cuzco, los incas se habr√≠an mezclado con algunos de los pueblos que habitaban el lugar y expulsado a otros. Habr√≠an organizado su predominio al hacer alianzas con distintos curacas estableciendo relaciones de parentesco y al enfrentarse en guerras. A estas pr√°cticas, que continuaron, se sumaron otras como el acopio de excedentes y mano de obra y la pr√°ctica de la redistribuci√≥n. Para entender esta situaci√≥n habr√≠a que considerar, adem√°s, que el prestigio religioso que acompa√Ī√≥ a los incas fue la piedra angular de la eficacia de todos los mecanismos de expansi√≥n que emplearon en esta √©poca.

Se denomina preestatal a esta etapa, porque en ning√ļn momento surgi√≥ en s√≠ una s√≥lida idea de estado o naci√≥n inca; sino a√ļn exist√≠a la idea andina de considerarse una macroetnia, si bien esto cambiar√≠a al extenderse significativamente el territorio de la etnia luego del reinado de C√°pac Yupanqui y sus diversas conquistas. El fin de este periodo coincide con el fin de la dinast√≠a de los gobernantes Urin Cuzco (Rurin Qusqu), quienes vieron en C√°pac Yupanqui a su √ļltimo representante.

√Čpoca estatal: gran expansi√≥n

Artículo principal: Expansión del Imperio Inca

Con Pachac√ļtec se inicia el modelo imperial, Amaru Inca Yupanqui, T√ļpac Inca Yupanqui, Huayna C√°pac.

Reinado de Pachac√ļtec

Art√≠culo principal: Pachac√ļtec
El 9¬ļ Inca.

Durante su gobierno se produjo el mayor crecimiento del imperio. Inaugur√≥ el periodo imperial, porque los incas se convirtieron en emperadores al anexionar numerosos pueblos. Pachac√ļtec mejor√≥ la organizaci√≥n del estado, dividiendo el imperio en cuatro regiones o suyus. Por el norte, someti√≥ a los huancas y tarmas, hasta llegar a la zona de los cajamarcas y ca√Īaris (Ecuador). Por el sur someti√≥ a los collas y lupacas, que ocupaban la meseta del altiplano. Organiz√≥ a los chasquis e instituy√≥ la obligatoriedad de los tributos.

  • Imperio Hist√≥rico (fase de expansi√≥n):
- Dinastía Hanan Cuzco: 1438 - 1471.

Reinado de T√ļpac Yupanqui

Art√≠culo principal: T√ļpac Yupanqui
El 10¬ļ Inca.

Fue un destacado militar que logr√≥ importantes victorias durante el gobierno de su padre Pachac√ļtec. En 1471 asumi√≥ el trono y ampli√≥ las fronteras del imperio hacia el sur, llegado hasta llegar al r√≠o Maule en Chile. Tambi√©n someti√≥ a algunos pueblos del altiplano y del norte argentino. Sofoc√≥ la resistencia de los chachapoyas y avanz√≥ por el norte hasta Quito, luchando con el feroz pueblo chimu. Quiso incursionar en la selva, pero una rebeli√≥n de los collas lo oblig√≥ a desviarse hacia el Collao. Mejor√≥ la recaudaci√≥n de los tributos y nombr√≥ nuevos gobernantes visitadores (tucuy ricuy). Muri√≥ en 1493.

  • Imperio Hist√≥rico (fase de expansi√≥n):
- Dinastía Hanan Cuzco: 1471 - 1493.

Reinado de Huayna C√°pac

Artículo principal: Huayna Cápac
El 11¬ļ Inca.

(El √ļltimo INCA)

Se le considera el √ļltimo gran emperador del incario. Durante su gobierno, continu√≥ la pol√≠tica de su padre, T√ļpac Inca Yupanqui, en cuanto a la organizaci√≥n y fortalecimiento del estado. Para conservar los territorios conquistados tuvo que sofocar en forma sangrienta continuas sublevaciones. Derrot√≥ a los chachapoyas y anexion√≥ la regi√≥n del golfo de Guayaquil, llegando hasta el r√≠o Ancasmayo (Colombia). Estando en Quito, enferm√≥ gravemente y falleci√≥ en 1525. Algunas cronicas espa√Īolas postulan que adem√°s ampli√≥ las fronteras del imperio m√°s hacia el sur, y que incluso habr√≠a llegado hasta el r√≠o Biob√≠o en Chile; aunque este l√≠mite m√°s austral no ha sido comprobado arqueol√≥gicamente, y no es aceptado hist√≥ricamente. Con su muerte se inici√≥ la decadencia del imperio.

  • Imperio Hist√≥rico (fase de expansi√≥n):
- Dinastía Hanan Cuzco: 1493 - 1525.

Crisis de sucesión

La costumbre, tradici√≥n y las leyes Incario, establec√≠an que el trono del Inca sucesor, deber√≠a ser ocupado por su descendiente directo, por el hijo del actual Emperador en una Coya (hermana del Soberano). A falta del heredero legitimo deb√≠a ocupar el trono el hijo del Inca en una Palla (princesa real del Cuzco). A falta de los herederos leg√≠timos, pod√≠an reclamar el trono los hijos de los Incas procreados en √Ďustas.

Huayna C√°pac hab√≠a nombrado como heredero desde antes a Nin√°n Cuyuchi (hijo de la Coya Mama-Cussi-Rimay) mas √©ste result√≥ enfermo de la viruela y muri√≥ muy joven en la ciudad de Quito. Entonces, a falta de heredero legitimo deb√≠a ocupar el trono, el hijo del Inca en una Palla (princesa real del Cuzco) y dos fueron nada menos que los pretendientes: Manco-Inga-Yupanqui (hijo en la Palla Civi-Chimpo-Rontosca), que muri√≥ sorpresivamente asesinado, quedando su otro hijo, Hu√°scar, cuya madre la Palla Rahuac-Ocllo hab√≠a gobernado el Cuzco durante la ausencia de Huayna-C√°pac. A falta de los herederos leg√≠timos, pod√≠an reclamar el trono, los hijos de los Incas procreados en √Ďustas y de esta manera, apareci√≥ Atahualpa.

Antes que muera de viruela el Inca Huayna C√°pac, los asesores, caciques y generales de la regi√≥n de Quito que le rodeaban durante la enfermedad, consiguieron que Huayna C√°pac formula un testamento verbal. Huayna C√°pac mand√≥ a reunir a sus principales colaboradores y les expres√≥ su √ļltima voluntad, que prescrib√≠a:

  • Que su hijo Atahualpa fuese reconocido como Se√Īor de Quito y que su hijo Hu√°scar se le reconociese como Inca de los territorios situados al sur de la regi√≥n de Tumbes, hasta el r√≠o Maule en Chile.
  • Que su cuerpo fuera trasladado al Cuzco y su coraz√≥n depositado en un vaso de oro; este deb√≠a quedar en Quito como ofrenda a esta ciudad, ya que le tuvo mucho cari√Īo y simpat√≠a.

Los hermanos Hu√°scar y Atahualpa se disputan el trono poco antes de la llegada de los espa√Īoles.

Reinado de Hu√°scar

Artículo principal: Huáscar

Hu√°scar no estuvo de acuerdo con el testamento de Huayna C√°pac ,ya que se cre√≠a con derecho de heredar todo el Imperio Inca seg√ļn las leyes, costumbres y tradiciones incarios. Huascar se enfrent√≥ en 1531 despu√©s de muchos a√Īos de paz a su medio hermano Atahualpa, quien tambi√©n se consideraba leg√≠timo heredero del trono en la regi√≥n de Quito. Muy pronto importantes regiones del imperio fueron sacudidas por sangrientas batallas entre tropas cusque√Īas y quite√Īas, que terminaron con la victoria final de los √ļltimos. Hu√°scar fue tomado prisionero y muerto posteriormente por orden de Atahualpa.

  • Imperio Hist√≥rico (fase de expansi√≥n):
- Dinastía Hanan Cuzco: 1525 - 1532.

Reinado de Atahualpa

Artículo principal: Atahualpa
El 13¬ļ Inca.

Hijo de Huayna C√°pac con la noble inca Tocto Ocllo Coca. Tras la muerte de su padre, se apoder√≥ de la regi√≥n norte de Tumbes llamada Quito y aunque reconoci√≥ la sucesi√≥n de '[Hu√°scar]], apoyado por la nobleza quite√Īa se coron√≥ Rey de Quito (1525-1532). Sus tropas, dirigidas por Chalcuch√≠mac y Quisquis, derrotaron al ej√©rcito cusque√Īo en la batalla de Cotabamba (Apur√≠mac) y entraron triunfantes al Cuzco. Enterado de la victoria, Atahualpa march√≥ a Cajamarca para ser coronado inca. En el trayecto fue aclamado por los pueblos del norte. Sin embargo, al llegar a Cajamarca, fue tomado prisionero por los espa√Īoles en la batalla de Cajamarca. Era el a√Īo 1532. Este hecho marc√≥ el fin del Imperio Incaico.

En contra de lo pensado, Atahualpa (que gobern√≥ de facto entre 1532 - 1533), no forma parte de la capaccuna al nunca ce√Īir la mascaipacha. Por lo tanto es impropio llamarle Sapa Inca, como algunas veces se le titula. Quito fue incendiada por completo por el general Rumi√Īahui en 1534, antes de la llegada de los espa√Īoles a la ciudad en busca de los tesoros del imperio, y fundada nuevamente por el espa√Īol Sebasti√°n de Benalc√°zar sobre las cenizas del pueblo inca el 6 de diciembre de 1534.

Incas Coloniales

Desde la llegada de los espa√Īoles, en su marcha hacia el Cuzco.

T√ļpac Hualpa Inca (1533)- 2 meses, Septiembre y Octubre. Inca Coronado por los Espa√Īoles, muere antes de llegar a la Ciudad Imperial en el Valle del Mantaro.

Manco Inca (1533-1545) - Inca Coronado por los Espa√Īoles (1533) rebelado contra ellos (1536) abandona el Cuzco, trasladando su capital primero a Ollantaytambo y luego a Vilcabamba.

Paullu Inca (1537-1549) Inca Coronado por los Espa√Īoles durante el gobierno de Manco C√°pac II (1537), que adem√°s rein√≥ cuatro a√Īos despu√©s de la muerte de este, durante el gobierno de Sayri T√ļpac Inca.

Neo-Estado Inca: Incas de Vilcabamba

Estos no fueron incas "reales" en su totalidad, sino que fueron gobernantes de pueblos descendientes de los incas Estos pueblos llegaron a considerarlos "Incas". Sin embargo, no gobernaron el Cuzco, y su poder fue puramente local.

Manco Inca hasta su muerte en 1545 Inca de Vilcabamba.

Sayri T√ļpac Inca (1545-1558) Inca de Vilcabamba.

Titu Cusi Yupanqui Inca (1558-1571) Inca de Vilcabamba.

T√ļpac Amaru I Inca (1571-1572) Inca de Vilcabamba.

Geografía y territorio

Ubicación geográfica

Límites del Imperio Inca: por el norte llegaba hasta Pasto (Colombia) y por el sur hasta Talca (Chile), en el río Maule.

Fue la regi√≥n andina, debido a la presencia de la cordillera de los Andes, se caracteriza por la diversidad de su ecolog√≠a: costas des√©rticas, parajes tropicales, altiplanos secos y fr√≠os que a simple vista parecen uno de los ambientes menos propicios para la vida del hombre. Sin embargo, los hombres que la habitaron han demostrado a lo largo de muchos siglos, ser capaces no s√≥lo de sobrevivir en tales circunstancias, sino tambi√©n de dominar el medio geogr√°fico y de crear una serie de civilizaciones florecientes. La m√°s famosa de ellas fue el Imperio Inca, que ocup√≥ un vasto territorio de Am√©rica del Sur, que comprende los actuales o partes de los territorios de las Rep√ļblicas de Per√ļ, Ecuador, occidente de Bolivia, norte de Argentina, norte de Chile y el sur de Colombia. Tambi√©n dominaron el mar; posiblemente llegando hasta la Polinesia.

Es sobre este territorio y sobre las caracter√≠sticas se√Īaladas, que se desarroll√≥ pol√≠tica, social, cultural y militarmente, el Imperio del Tahuantinsuyo, dominando y domesticando todos los pisos ecol√≥gicos descritos y actuando como verdaderos ecologistas, a√ļn antes de que estos conceptos fueran parte de los temas de discusi√≥n. A parte de los conceptos anteriores, los Incas como gobernantes, fueron los primeros estadistas de la Am√©rica, ya que el gobierno de todos ellos, fue para beneficio de los s√ļbditos del imperio: nunca el imperio pas√≥ hambre, abusos ni injusticias; a pesar que la sociedad incaica era piramidal, siempre la cabeza actu√≥ en beneficio del pueblo, que era la raz√≥n de ser del Estado Inca, por mandato del dios Inti.

Aunque todavía no se esclarece del todo se ha deslizado la hipótesis de que los incas habrían llegado al continente de Oceania, más exactamente a las islas polinesias, como la famosa Isla de Pascua en la que dejaron toponimos, costumbres y vestigios arquitectónicos, hay inclusive una leyenda del arribo de un inca hasta con el nombre casi exacto en otra isla de la polinesia.

Distribución del imperio Inca dentro de los actuales países de Sudamérica

Los incas en la Argentina

En el territorio de la Argentina, seg√ļn las fuentes hist√≥ricas, brevemente entre 1479 a 1535, el Imperio Inca conquist√≥ las partes occidentales de la actuales provincias de Catamarca, Tucum√°n, Salta, Jujuy, La Rioja, San Juan, y el extremo noroeste de Mendoza incorpor√°ndolas al Collasuyo. Algunas investigaciones sugieren la influencia inca en parte de la Provincia de Santiago del Estero (zona interfluvial en donde est√° la ciudad de Santiago del Estero), pero la incorporaci√≥n de esa zona al imperio no ha sido probada. Tradicionalmente se atribuye la conquista al inca T√ļpac Yupanqui, sin embargo, diversos estudios con datos radiocarb√≥nicos. Los pueblos que entonces habitaban esa regi√≥n, los omaguacas, los atacamas, los huarpes, los diaguitas y otros, intentaron resistir pero los incas lograron dominarlos, trasladando a sus territorios a los mitimaes o colonos deportados de las tribus de los chichas, que habitaban en lo que es el suroeste del actual territorio boliviano.

Los incas construyeron caminos (el Camino del Inca), centros agr√≠colas y de producci√≥n de tejidos, asentamientos (collcas y tambos), fortalezas (pucar√°s) y numerosos santuarios en lo alto de las monta√Īas, utilizando tambi√©n construcciones preexistentes.

Entre los establecimientos incas más importantes en la Argentina, se encuentran el Potrero de Payogasta en Salta, la Tambería del Inca en La Rioja, el pucará de Aconquija y el Shincal de Londres, ambos en Catamarca, el pucará de Tilcara en Jujuy y las ruinas de Quilmes en Tucumán, la mayoría de las cuales eran preincaicos y fueron organizados en una red urbana dentro de su imperio, estableciendo en ellos puestos de control militar.

Las provincias (wamanis) incaicas en el actual territorio argentino fueron cuatro. La de Chicoana o Sikuani, se extend√≠a por el piso de puna de Atacama y la parte septentrional de los valles Calchaqu√≠es y abarcaba probablemente desde las Salinas Grandes de Jujuy hasta el sur de La Paya en Salta, donde estaba su capital la antigua Chicoana. Hacia el sur se ubicaba la provincia del Quire-Quire o Kiri-kiri, que comprend√≠a el resto de los valles Calchaqu√≠es, todo el valle de Santa Mar√≠a y los valles de Andalgal√°, Hualf√≠n y Abauc√°n. La provincia del Tucum√°n o de Tucma (llamada por algunos investigadores como de Humahuaca) comprend√≠a los valles orientales y las sierras subandinas, llegando por el norte hasta Talina, actualmente en el Sur de Bolivia. La provincia m√°s meridional, probablemente se extend√≠a desde La Rioja hasta las monta√Īas del Cord√≥n de Plata, alcanzando el cerro Tupungato en Mendoza y quiz√°s formaba parte, con el nombre de Cuyo o Kuyun de la provincia de Chile o Chili.[2] [3]

Los incas en Bolivia

En el territorio de Bolivia, luego de que en torno al 1.100 a. C. Tiwanaku desapareci√≥, se produjo una lucha entre los diferentes grupos que habitaban la regi√≥n: aymaras, collas, lupacas y pacajes. Los aymaras establecen un dominio que abarca Arequipa y Puno en el Per√ļ, La Paz, Oruro y Cochabamba, que perdur√≥ hasta que, en 1438, el Inca Pachac√ļtec derrot√≥ al √ļltimo soberano colla, Chunqui C√°pac, incorporando el altiplano boliviano al Imperio Inca (Tahuantinsuyo), como parte de la provincia del Collasuyo, e imponiendo el quechua como lengua oficial, aunque el aymara se continu√≥ hablando regularmente. Adem√°s el Imperio Inca adopt√≥ los estilos arquitect√≥nicos tiwanakotas y otros conocimientos. Posteriormente el Inca Huayna C√°pac mand√≥ levantar fortalezas en la frontera oriental para detener el avance de los chiriguanos.

Seg√ļn una leyenda, los fundadores del Imperio Inca, Manco C√°pac y Mama Ocllo nacieron de la espuma del lago Titicaca en la Isla del Sol), hoy Bolivia.

Los incas en Chile

En el territorio de Chile, durante el reinado de T√ļpac Yupanqui, se produjo la conquista de los diaguitas de los valles transversales del norte de Chile, y m√°s al sur a parte de las poblaciones ubicadas en el norte del territorio Picunche, (subgrupo mapuche septentrional); quienes habitaban el Valle de Chile (el actual valle del Aconcagua o el valle del Mapocho) y algunas comarcas ubicadas al sur de √©l, fij√°ndose as√≠ los l√≠mites del Imperio Inca, en una zona que convencionalmente los historiadores y la arqueolog√≠a extienden hasta el r√≠o Maule. L√≠mite fijado seg√ļn la tradici√≥n por el suceso conocido como Batalla del Maule;[4] en el que se enfrentaron el subgrupo picunche conocido posteriormente como promaucaes por los espa√Īoles, y las fuerzas del Imperio Inca.

Los incas en Colombia

En el territorio de Colombia, hacia 1492 el imperio inca domin√≥ transitoriamente la regi√≥n habitada por los pueblos abor√≠genes denominados los pastos y levantaron una fortaleza a√ļn visible, en Males (hoy municipio de C√≥rdoba). Sin embargo los pastos se refugiaron en la Cordillera Occidental y lograron expulsar a los ocupantes. Los incas prefirieron entonces avanzar por el piedemonte amaz√≥nico, a trav√©s del territorio de los cof√°n,[5] pero finalmente fueron los espa√Īoles los que controlaron la regi√≥n y fueron los aw√° quienes lograron preservarse de la dominaci√≥n en las selvas de la vertiente del Oc√©ano Pac√≠fico.

Los incas en Ecuador

En el territorio de Ecuador, en el siglo XV, los Incas T√ļpac Yupanqui y Huayna C√°pac conquistaron el territorio y lo incorporaron a su imperio.

A mediados del siglo XV, en el territorio del Reino de Quito, la zona fue invadida por las fuerzas del Inca Tupac Yupanqui, quien al mando de un gran ej√©rcito se encamin√≥ desde el sur para ampliar sus dominios. Al principio la campa√Īa le result√≥ relativamente f√°cil pero luego debi√≥ enfrentar a los Bracamoros, siendo √©ste el √ļnico pueblo que pudo obligar al Inca a abandonar sus tierras sin poder incorporarlo al Imperio.

Cuando el Inca empez√≥ a avanzar sobre los Ca√Īaris, fue a√ļn m√°s dif√≠cil para ej√©rcitos incaicos, pues estos los rechazaron luchando con bravura, oblig√°ndolos a replegarse hacia tierras de lo que hoy es Saraguro, donde debieron esperar la llegada de refuerzos para poder iniciar la campa√Īa. Esta vez considerando la inmensa superioridad de los incas, los Ca√Īaris prefirieron pactar y someterse a las condiciones impuestas por estos. Despu√©s de esto Tupac Yupanqui fund√≥ la ciudad de Tomebamba, actual ciudad de Cuenca, es en esta ciudad donde nacer√≠a Huayna C√°pac.

Territorio del Tahuantinsuyo

Artículo principal: Expansión del Imperio Inca
Expansión del Imperio Inca (desde 1438 d.C. hasta 1525 d.C.)

Los cuatro suyus en su conjunto se extend√≠an a lo largo de m√°s de 2.000.000 km¬≤ y llegaron a abarcar, en su per√≠odo de apogeo (hacia 1532), parte de las actuales rep√ļblicas de Colombia, Ecuador, Per√ļ, Bolivia, Chile y Argentina. Pose√≠an aproximadamente 9.000 km de costa en el Oc√©ano Pac√≠fico. La expansi√≥n se inici√≥ con el conquistador Inca Pachac√ļtec y lleg√≥ a su apogeo con el Inca Huayna C√°pac. Se atribuye la m√°xima expansi√≥n al Inca T√ļpac Yupanqui.

Hacia el norte, el Imperio Incaico se extendía hasta el río Ancasmayo, al norte de la actual ciudad de Pasto (Colombia). En Ecuador llegaron a abarcar una zona que incluiría las actuales ciudades de Quito, Guayaquil, Manta, Esmeraldas, Ambato.

Hacia el noreste, se extend√≠a hasta la selva amaz√≥nica de las actuales rep√ļblicas de Per√ļ y Bolivia. Son muy poco n√≠tidos sus l√≠mites con √©sta debido a las espor√°dicas expediciones de exploraci√≥n de la selva por parte de los habitantes del imperio debido a la gran cantidad de enfermedades y el miedo que los nativos pose√≠an a esas zonas, pero se sabe que dominaban las actuales ciudades de Potos√≠, Oruro, La Paz y Cochabamba en Bolivia y pr√°cticamente toda la sierra peruana.

Hacia el sureste, el Imperio Incaico llegó a cruzar la cordillera de los Andes (lo que en geopolítica moderna se conoce como encabalgarse), llegando un tanto más allá de lo que ahora se conoce como las ciudades de Salta y Tucumán en Argentina. El territorio inca de la actual Argentina, conformó una zona especial que se denominó Tucma o Tucumán, que abarcaba las actuales provincias de La Rioja, Catamarca, Tucumán, Salta y Jujuy.

Hacia el sur, existen pruebas de que el Imperio Incaico llegó a abarcar hasta el Desierto de Atacama (región III) en dominio efectivo pero con avanzadas hasta el río Maule (actual región VII de Chile), donde debido a la resistencia de los Purumaucas (subgrupo del pueblo Picunche, pertenecientes a la etnia Mapuche) no pudo seguir avanzando.

Hacia el oeste, si bien el Imperio Incaico limitaba con el Oc√©ano Pac√≠fico, hay quienes adem√°s postulan que los Incas habr√≠an incluso llegado a mantener, a pesar de las limitaciones navales de la √©poca, una cierta relaci√≥n comercial con alg√ļn pueblo desconocido de la lejana Polinesia (Ocean√≠a). El tema ha sido estudiado por Jose Antonio del Busto en una reciente publicaci√≥n. Una de las personas que defendi√≥ esta teor√≠a fue el difunto explorador difusionista noruego Thor Heyerdahl.

Su capital se encontraba en la ciudad del Cuzco ‚ÄĒque, seg√ļn la Constituci√≥n peruana, es la "capital hist√≥rica de Per√ļ‚ÄĒ"‚ÄĘ, en donde los cuatro suyus se encontraban.

División política: Suyos o regiones

Mapa del Tahuantinsuyo: Chinchaysuyo (en rojo), Collasuyo (en azul), Antisuyo (en verde) y Contisuyo (en amarillo).

Los cronistas afirmaron que el Tahuantinsuyo estuvo dividido en cuatro distritos conocidos como suyos (del quechua suyu): Chinchaysuyo, Antisuyo, Collasuyo y Contisuyo. El centro de esta divisi√≥n era el propio Cuzco. Se ha atribuido al inca Pachac√ļtec la creaci√≥n de este sistema de organizaci√≥n del territorio; sin embargo sabemos que se trataba de una pr√°ctica que antecedi√≥ al gobierno de este gran reformador. Antes de consolidarse el dominio del inca en el Cuzco, el espacio en torno de esta ciudad estuvo tambi√©n dividido en cuatro partes. Las divisiones entonces correspond√≠an a los territorios de los se√Īor√≠os del √°rea. Cuando Manco C√°pac y sus clanes se establecieron en la zona, crearon los cuatro suyus incas a partir de esta divisi√≥n.

Un tema que a√ļn es motivo de discusi√≥n entre los investigadores es aquel de la extensi√≥n y los l√≠mites de cada suyu. Como hemos visto, la expansi√≥n inca se inici√≥ con Pachac√ļtec, qui√©n conquist√≥ los curacazgos del √°rea cercana al Cuzco: los soras, lucanas y tambos. Otros l√≠deres militares como su hermano C√°pac Yupanqui, y posteriormente T√ļpac Yupanqui y Amaru T√ļpac, continuaron las conquistas, mientras Pachac√ļtec permanec√≠a en el Cuzco. Por ejemplo, C√°pac Yupanqui habr√≠a reconocido y visitado en la costa los valles de Chincha y Pisco, mientras que en la sierra central llegar√≠a hasta Jauja. T√ļpac Inca continu√≥ la conquista del Chinchaysuyu hasta la regi√≥n de los ca√Īaris (Tumibamba); mientras que Amaru T√ļpac y otros l√≠deres militares conquistaron el Collasuyu hasta Chincha y el Contisuyu hasta Arequipa. Sin embargo, a√ļn no sabemos si la franja costera entre Ica y Tarapac√° fue conquistada en esta √©poca o despu√©s, luego de que T√ļpac Yupanqui asumiera el mando supremo del Estado inca. Por otro lado durante los tiempos de T√ļpac Yupanqui la frontera norte se estableci√≥ cerca de Quito; mientras que la frontera sur se fij√≥ en el r√≠o Maule, al sur de Santiago de Chile. Durante el gobierno de Huayna C√°pac se conquistaron nuevas regiones en el Ecuador y el sur de Colombia (Pasto). Estos son en general los l√≠mites conocidos del Tahuantinsuyu. El punto menos preciso es el relativo a la regi√≥n amaz√≥nica, donde es dif√≠cil precisar los alcances que tuvieron las incursiones incas.

Suyu Mapa Descripción
Chinchaysuyo
(Chinchay suyu)
TawantinSuyu ChinchaySuyu.png
  • Ubicaci√≥n: Se ubicaba en el cuadrante noroeste de la capital (Cuzco).
  • Grupo: Pertenec√≠a al grupo Hanan -alto- (Hanansuyo, Hanan suyu).
  • Otros: Era la regi√≥n principal.
Antisuyo
(Anti suyu)
TawantinSuyu AntiSuyu.png
  • Ubicaci√≥n: Se ubicaba en el √°rea de la ceja de selva al noreste de la ciudad del Cuzco.
  • Grupo: Pertenec√≠a al grupo Hanan -alto- (Hanansuyo, Hanan suyu).
  • Otros: Limitaba con la selva amaz√≥nica.
Contisuyo
(Kunti suyu)
TawantinSuyu KuntiSuyu.png
  • Ubicaci√≥n: Estaba situado en la vecindad de Arequipa.
  • Grupo: Pertenec√≠a al grupo Hurin -bajo- (Hurinsuyo, Rurin suyu).
  • Otros: Era la regi√≥n m√°s peque√Īa.
Collasuyo
(Qulla suyu)
TawantinSuyu QullaSuyu.png
  • Ubicaci√≥n: Se ubicaba en el cuadrante sureste de la capital (Cuzco).
  • Grupo: Pertenec√≠a al grupo Hurin -bajo- (Hurinsuyo, Rurin suyu).
  • Otros: Ocupaba principalmente la zona altipl√°nica.


Organización territorial

Cada provincia (wamani) estaba dividido en sayas o partes en las cuales habitaba un n√ļmero variable de ayllus. El n√ļmero de sayas de cada provincia sol√≠a basarse en la dualidad, si bien es cierto que algunas povincias llegaron a tener tres sayas, como la de los Huancas.

Organización política

El gobierno imperial era de tipo mon√°rquico teocr√°tico y la m√°xima autoridad era el emperador, aconsejado por el consejo imperial. El gobierno de cada suyo (distrito) estaba a cargo de un tucuyrucuy, que actuaba como virrey.

Emperador (Inca)

Artículo principal: Emperador Inca

A estos gobernantes, a los que se atribu√≠a un origen divino, se les suele asociar los t√≠tulos de apu inca y sapa inca: "divino inca" y "√ļnico inca", respectivamente.

La "capaccuna" era la lista oficial de gobernantes de la civilizaci√≥n inca. Se especula que existieron m√°s gobernantes de los que √©sta acepta y que varios fueron borrados de la historia oficial del imperio por distintos motivos. En total, fueron doce los emperadores incas. Iniciandose en 1197, a√Īo de la fundacion del imperio.

Aunque algunos historiadores consideran que Atahualpa no debe ser incluido en la capaccuna, argumenando que Atahualpa se habr√≠a declarado s√ļbdito de Carlos I de Espa√Īa, adem√°s del hecho de que nunca lleg√≥ a serle ce√Īida la mascapaicha, el s√≠mbolo del poder imperial, la mayor parte de los cronistas da como cierta la relaci√≥n de 13 Incas, asignando el esca√Īo 13ro. a Atahualpa.

Otros historiadores han seguido el linaje y consideran que deben tomarse en cuenta tambi√©n a Tarco Huaman y a Inca Urco. El primero sucedi√≥ a Mayta C√°pac y, despu√©s de un corto per√≠odo, fue depuesto por C√°pac Yupanqui. El segundo se ci√Ī√≥ la mascaypacha por decisi√≥n de su padre, Viracocha Inca, pero, ante su evidente desgobierno y la invasi√≥n de los chanca, huy√≥ con √©l. Luego del triunfo de Cusi Yupanqui -el futuro Pachac√ļtec Inca Yupanqui, tambi√©n hijo de Viracocha Inca- sobre el pueblo enemigo, Inca Urco fue muerto en una emboscada que √©l mismo le tendi√≥ a su hermano. Asimismo, Garcilaso y algunos otros cronistas insertan entre Pachac√ļtec y T√ļpac Yupanqui a Inca Yupanqui, soberano de dudosa existencia.

Cronologias de los Sapas Incas

Al carecer de lenguaje escrito no existen registros exactos y todas las fechas, personajes y hechos de la fase local de los incas se basan en leyendas dificiles de comprobar, e incluso en los incas históricos(fase de expansion), en los siguientes listados se mostrarán cálculos cronológicos de distintos historiadores sobre las fechas de reinado de los incas.

Cronologia inca segun Sarmiento (1572):[1]

En la actualidad las cifras de Sarmiento son totalmente rechazadas, por dos razones principales:

  • En su cronologia se salta un periodo de 190 a√Īos entre Pachacutec y Tupac Yupanqui a pesar que todos los cronistas los concideran padre e hijo.
  • En sus cronologia muchos de los reinados dura mas de un siglo, una cifra impossible de vivir en las condiciones de vida de aquella √©poca(Manco Capac vivio 135 a√Īos, pero en la actualidad con todos los avances en la medicina a los que podria acceder una persona lo maximo que se ha llegado a vivir son 123 a√Īos), pero para un sacerdote que entendia la Biblia como algo literal (como que Adan vivio varios siglos) vivir esos a√Īos era posible.
  • Las fechas no coinciden con las evidencias arqueologicas de los distintos periodos culturales.

Cronologia inca segun Cabello Balboa (1586):[2] [3]

  • Manco Capac= reino entre 945 y 1006.
  • Sinchi Roca= reino entre 1006 y 1083.
  • Lloque Yupanqui= reino entre 1083 y 1161.
  • Mayta Capac= reino entre 1161 y 1226.
  • Capac Yupanqui= reino entre 1226 y 1306.
  • Inca Roca= reino entre 1306 y 1356.
  • Yahuar Huacac= reino entre 1356 y 1386.
  • Viracocha= reino entre 1386 y 1438.
  • Pachacutec= reino entre 1438 y 1473.
  • Tupac Yupanqui= reino entre 1473 y 1493.
  • Huayna Capac= reino entre 1493 y 1525.
  • Huascar= reino entre 1525 y 1532.
  • Atahualpa= reino entre 1532 y 1533.

El modelo cronológico de Balboa no es aceptado en la actualidad ya que no es compatible con los fechados de los hallazgos en sitios arqueologicos. Además es divergente frente a algunas fechas que son aceptadas en la historia Inca (batallas, conquistas).

Cronicas de la Carpeta Pedagogica:[4]

  • Manco Capac= 1150-1178.
  • Sinchi Roca= 1178-1197.
  • Lloque Yupanqui= 1197-1246.
  • Mayta Capac= 1246-1276.
  • Capac Yupanqui= 1276-1321.
  • Inca Roca= 1321-1348.
  • Yahuar Huacac= 1348-1370.
  • Viracocha= 1370- 1430.
  • Pachacutec= 1430-1478.
  • Amaru Tupac= 1478 (su existencia en la actualidad se rechaza y se concidera el mismo que Tupac Yupanqui).
  • Tupac Yupanqui= 1478-1485/1488.
  • Huayna Capac= 1488-1525.
  • Huascar= 1525-1532.
  • Huascar= 1532-1533.

Cifras de Historia del Reino de Quito en la America Meridional. [5]

  • Manco Capac= 1021-1062.
  • Sinchi Roca= 1062- 1091.
  • Lloque Yupanqui= 1091-1126.
  • Mayta Capac= 1126-1156.
  • Capac Yupanqui= 1156-1197.
  • Inca Roca= 1197-1249.
  • Yahuar Huacac= 1249-1289 (se dice que abdico y murio en 1296).
  • Viracocha= 1289-1340 (su hijo Urco dura 11 dias).
  • Pachacutec= 1340-1400.
  • Yupanqui= 1400-1439 (su existencia no se acepta y se concidera el mismo que el siguiente).
  • Tupac Yupanqui= 1439-1475.
  • Huayna Capac= 1475-1525.
  • Huascar= 1526-1532.
  • Atahualpa= 1532-1533.

Estas cifras son muy cuestionadas en la actualidad, ya que no coinciden con las fechas de actos importantes y decisivos (como algunas conquistas, las fechas no son coincidentes, hasta las fechas del reinado de un Sapa Inca y una conquista que se sabe que hiso varian incluso por siglos). Además estas cifras no coinciden con el periodo de los incas históricos.

Consejo imperial

El máximo organismo dedicado a la asesoría del emperador Inca. Integrado por ocho personas:

Bandera

Seg√ļn varias cr√≥nicas[6] [7] [8] [9] [10] [11] [12] hubo alg√ļn estandarte (unancha) imperial inca, la llamada bandera del Imperio Inca, la cual era utilizada por las huestes incaicas junto al emperador.[13]

el gui√≥n o estandarte real era una banderilla cuadrada y peque√Īa, de diez o doce palmos de ruedo, hecha de lienzo de algod√≥n o de lana, iba puesta en el remate de una asta larga, tendida y tiesa, sin que ondease al aire, y en ella pintaba cada rey sus armas y divisas, porque cada uno las escog√≠a diferentes, aunque las generales de los Incas eran el arco celeste y dos culebras tendidas a lo largo paralelas con la borda que le serv√≠a de corona, a las cuales sol√≠a a√Īadir por divisa y blas√≥n cada rey las que le parec√≠a, como un le√≥n, un √°guila y otras figuras. Ten√≠a por borla el dicho estandarte ciertas plumas coloradas y largas puestas a trechos
Bernabé Cobo, Historia del Nuevo Mundo (1609)

Organización social

Clases sociales en el Imperio Inca

La sociedad Inca, fue jer√°rquica y r√≠gida. Existieron grandes diferencias entre las clases sociales, siendo estas diferencias respetadas por todos los habitantes del Imperio. Las clases jerarquizadas formaban una pir√°mide donde el Inca, con todo el poder, se encontraba en la c√ļspide, mientras que el pueblo, que era la gran mayor√≠a, constitu√≠a su base social.

Clases sociales en el Imperio Incaico
Clases Sociales Representantes
Realeza
  • Inca
  • La Coya: Esposa del Inca
  • El Auqui: Hijo del Inca y heredero
Nobleza
  • Nobleza de Sangre: Restantes miembros de las Pa√Īacas (parientes del anterior inca).
  • Nobleza de Privilegio: Personas que destacaron por sus servicios; Sacerdotes, Acllas y Altos jefes.
Ayllu
  • Hatun Runa: El pueblo en general (campesino).
  • Mitimaes: Grupos trasladados para colonizar nuevas regiones ense√Īando a los pueblos nuevas costumbres.
  • Yanaconas: Servidores del Inca y del Imperio.
  • Esclavos: Prisioneros de guerra dependientes del Inca que no eran escogidos como Yanaconas.
La nobleza inca

En el imperio exist√≠an dos linajes principales, Hanan Cuzco y Hurin Cuzco, de los cuales proven√≠a el Sapa Inca o monarca. Cada vez que un inca mor√≠a hab√≠a inestabilidad pol√≠tica entre estos dos linajes y la descendencia del √ļltimo monarca por el poder. Cuando se institu√≠a al nuevo inca, √©ste conformaba un nuevo linaje propio o panaca. Hubo al menos una docena de panacas en el imperio, cuyos miembros ten√≠an varios privilegios.

Si bien el Sapa Inca, la Coya (su esposa), el Auqui (heredero del Inca) y sus hijos (primeras generaciones de cada panaca) conformaban la familia real o realeza del imperio, exist√≠a un n√ļmero importante de personas que se les consideraba nobles, sean de sangre o de privilegios. Entre los nobles de sangre estaban los restantes miembros y descendientes de las panacas y dentro de los nobles de privilegio estaban aquellas personas que destacaron por sus servicios. Una de sus caracter√≠sticas que diferenciaba a la nobleza inca del pueblo era el enorme tama√Īo de su orejas, causado por el uso de aros expansores.

La nobleza de sangre en el Imperio Inca se estima al momento de su caída en más de 10.000 individuos repartidos en diferentes partes del Tahuantinsuyo, que cumplían funciones administrativas y militares. Parte de las estrategias utilizadas por los incas para someter a otros pueblos, luego de enfrentamientos militares, era establecer alianzas matrimoniales entre los caciques locales y las hijas o concubinas del inca a modo de crear lazos que permitieran la pacífica ocupación. También era habitual que el cacique entregara a sus hijas o esposas al Inca, las que se enviaban directamente al Cuzco para formar parte de su harén.

Con la ca√≠da del Imperio, se perdieron todas las prerrogativas nobiliarias incas existentes sin embargo, algunos nobles hicieron esfuerzos para que √©stas fueran reconocidas por la corona espa√Īola, como Crist√≥bal Pariacall√°n Tuquiguaraca, a quien se le concedi√≥ escudo de armas y privilegios, tambi√©n Felipe Guam√°n Poma de Ayala o Inca Garcilaso de la Vega hicieron gestiones en el sentido de que se reconocieran sus distinciones de clase.

Sistema de control de la población

El incanato extendió su dominio bajo distintas etnias. El mestizaje era casi nulo. Se calcula que la población total del imperio fue de entre 16 a 18 millones, dependiendo las fuentes.

'Sistema de control decimal de la población'
Encargado Cantidad de familias
Puriq 1 familia
Pichqa kamayuq 5 familias
Chunka kamayuq 10 familias
Pichqa chunka kamayuq 50 familias
Pachaka kamayuq 100 familias
Pichqa pachaka kamayuq 500 familias
Waranqa kamayuq 1.000 familias
Pichqa waranqa kamayuq 5.000 familias
Hunu kamayuq 10.000 familias

Culturas conquistadas por los Incas

Territorios conquistados por Pachac√ļtec
Territorios conquistados por T√ļpac Yupanqui

Las principales culturas conquistadas fueron:

Sociedad

Artículo principal: La mujer en la sociedad inca
El ayllu

El ayllu fue la base y el n√ļcleo de la organizaci√≥n social del imperio Incaico. La palabra "ayllu" de origen quechua y aymar√° significa entre otras cosas: comunidad, linaje, genealog√≠a, casta, g√©nero, parentesco. Puede definirse como el conjunto de descendientes de un antepasado com√ļn, real o supuesto que trabajan la tierra en forma colectiva y con un esp√≠ritu solidario.

El ayllu, así, viene a ser una asociación cuyos miembros están unidos por un vínculo consanguíneo (real o ficticio), religioso, territorial y económico.

Las panacas

Las panacas eran linajes de descendientes directos de un inca reinante, excluyendo el sucesor y conservaban la momia del inca fallecido, al igual que sus memorias, quipus, cantares y pinturas en recuerdo del finado de generación en generación.

Estas panacas reales, formaban, junto con los ayllus, la √©lite cuzque√Īa. Tuvieron un rol en la pol√≠tica del incanato y sus alianzas y enemistades fueron cruciales para la historia de la capital inca. Se dice que hubo otras panacas, que tuvieron un papel importante en √©pocas anteriores. Una nota curiosa acerca de las panacas, es que si se le a√Īaden las panacas tradicionales, se obtiene un total de 8 panacas por cada dinast√≠a, el cual es un n√ļmero frecuente en la organizaci√≥n andina de los ayllus por ser un m√ļltiplo de la dualidad y de la cuadriplicaci√≥n.

Hurin Cuzco
Panaca Inca
Chima panaca Manco C√°pac
Raura panaca Sinchi Roca
Awayni panaca Lloque Yupanqui
Usca Mayta panaca Mayta C√°pac
Apu Mayta C√°pac panaca C√°pac Yupanqui
Hanan Cuzco
Panaca Inca
Wikak'iraw panaca Inca Roca
Awkaylli panaca Y√°huar Hu√°cac
Suqsu panaca Viracocha Inca
Hatun ayllu Pachac√ļtec
C√°pac ayllu T√ļpac Yupanqui
Tumipampa panaca Huayna C√°pac

Actividades económicas

La base de la economía fue la agricultura; las tierras eran comunales. Cada familia tenía sus tierras para cultivarlas y alimentarse. Las familias más numerosas, recibían mayor cantidad de tierras.

La forma de trabajo de las tierras era la ‚Äúminka‚ÄĚ, es decir, ‚Äúse ayudaban en tareas agr√≠colas en forma comunitaria‚ÄĚ. El Portal Fuenterrebollo, nos dice que ‚Äú‚Ķ bien cuando un individuo ten√≠a tanto trabajo que no pod√≠a con √©l, o en caso de hu√©rfanos, enfermos y viudas‚ÄĚ. ‚ÄúCuando no se pod√≠a cultivar ciertas especies necesarias (las papas, por ejemplo), parte de la comunidad se asentaba en otras zonas. Esta forma de obtener recursos se conoc√≠a como ‚Äúcomplementariedad ecol√≥gica‚ÄĚ.

La base de la alimentaci√≥n inca, fue la papa y el ma√≠z, complementada con carne de auqu√©nidos: llama y alpaca. En las zonas altas de los Andes, se cultivaron y cosecharon hasta 200 especies de papas, que se diferenciaban por el color y el tama√Īo. Para evitar su descomposici√≥n y con fines de almacenarlas o para la alimentaci√≥n de su numeroso ej√©rcito sobre todo cuando sal√≠an de campa√Īa, aprendieron a secar y trozar la papa (liofilizaci√≥n),producto que se denominaba Chu√Īo, luego antes de consumirlas las volv√≠an a hidratar y se cocinaban. Complementaban esta dieta con otros vegetales como olluco, oca, tomate, frijol, zapallo, aj√≠, man√≠ (del cual adem√°s extra√≠an aceite), quinua y frutas.

Los incas no s√≥lo cultivaron los terrenos planos o semi inclinados, usaron un sistema ingenioso para cultivar las laderas de los cerros, esta t√©cnica consist√≠a en formar terrazas, denominadas ‚Äúandenes‚ÄĚ, que rellenaban con tierra vegetal que era contenida con muros de piedra. Adem√°s de la lana que les proporcionaban los auqu√©nidos, sembraron, cosecharon y usaron el algod√≥n para la confecci√≥n de su vestimenta. En las tierras correspondientes a la selva alta, sembraron y cosechaban la ‚Äúhoja sagrada‚ÄĚ: la coca.

Pescaban diversas especies de peces y cazaban aves silvestres. Para mantener tal cantidad de tierras sembradas, los incas fueron grandes ingenieros hidr√°ulicos: mucho de los canales de regad√≠a de la sierra a√ļn hoy, funcionan perfectamente e irrigan las nuevas tierras de cultivo.


Comercio

Artículo principal: Comercio en el Imperio Inca

El comercio inca constituy√≥ un factor de unificaci√≥n y de intercambio entre las distintas regiones del Imperio. Desde la costa llegaba el pescado seco a la cordillera de los Andes, por los caminos de piedra construidos por el pueblo. De la misma manera, los habitantes de la costa recib√≠an los productos agr√≠colas y artesanales de la monta√Īa Comercio terrestre Comercio mar√≠timo

Agricultura

Artículo principal: Agricultura en el Imperio Inca

Al ser los Andes una sociedad predominantemente agrícola, los incas supieron aprovechar al máximo el suelo, venciendo las adversidades que les ofrecía el accidentado terreno andino y las inclemencias del clima. La adaptación de técnicas agrícolas que ya se empleaban con anterioridad en distintas partes, permitió a los incas organizar la producción de diversos productos, tanto de la costa, sierra y selva, para poder redistribuirlos a pueblos que no tenían acceso a otras regiones. Los logros tecnológicos, alcanzados a nivel agrícola, no hubieran sido posibles sin la fuerza de trabajo que se encontraba a disposición del Inca, así como la red vial que permitía almacenar adecuadamente los recursos ya cosechados y repartirlos por todo su territorio.

Herramientas agrícolas

Los antiguos peruanos del Cuzco para realizar sus labores agrícolas utilizaron, como no tenían yunta por la falta de animales, el arado de tracción humana que denominaban la tajlla o chaquitajlla, que es un palo puntiagudo, con una punta un tanto encorvada, que a veces era de piedra o de metal. Antes de su terminal tenía esta herramienta otro palo transversal, el agricultor apoyaba su pie para hundirlo en la tierra y luego hacer el surco. Las herramientas manuales incas empleadas en la agricultura no han podido ser superadas, sobre todo cuando se trata de trabajar en las laderas andinas o en ámbitos limitados como los andenes.

Fertilizantes

La importancia de la agricultura llev√≥ a los ind√≠genas a buscar fertilizantes para sus cultivos. La informaci√≥n que poseemos sobre abonos procede de la costa y manifiesta el aprovechamiento de recursos naturales renovables. Los principales abonos empleados son nombrados por los cronistas y fueron usados sobre todo para la producci√≥n de ma√≠z lo cual confirmar√≠a la sugerencia de Murra acerca de la prioridad de este cultivo. Un primer abono consist√≠a en enterrar junto con los granos, peque√Īos peces como sardinas o anchovetas. Una representaci√≥n de este sistema estaba pintada en los muros de uno de los santuarios de Pachacamac donde figuraba una planta de ma√≠z germinando de unos pececitos. El segundo abono usado era el esti√©rcol de las aves marinas que por millares anidan en las islas del litoral. El recurso llamado guano se formaba por las deyecciones de las aves y los coste√Īos ten√≠an por costumbre extraer el guano de las islas. El tercer recurso renovable proven√≠a del mantillo de hojas ca√≠das de los algarrobos y guarangos utilizadas para mejorar los suelos.

Los Andenes

Los incas tuvieron una especial preocupaci√≥n por encontrar formas para mejorar las condiciones del suelo para la agricultura. La variedad del clima y del territorio dif√≠cil, los llevaron a buscar soluciones diversas, y fueron muchas las formas que encontraron para hacer frente al problema. Entre las medidas m√°s conocidas se encuentran la construcci√≥n de andenes, que durante el gobierno incaico se le dio una gran importancia. Aunque demandaban movilizar grandes cantidades de mano de obra, que el estado inca pod√≠a realizar con relativa facilidad. Los andenes son terrazas agr√≠colas artificiales que sirven para obtener tierra √ļtil para la siembra en las escarpadas laderas andinas. Permit√≠an aprovechar mejor el agua, tanto en lluvia como en regad√≠o, haci√©ndola circular a trav√©s de los canales que comunicaban sus diversos niveles, con esta medida evitaban al mismo tiempo la erosi√≥n hidr√°ulica del suelo. Los andenes no s√≥lo serv√≠an para el cultivo del ma√≠z, sino para el cultivo de diferentes productos agr√≠colas, y a√ļn para diferentes usos: para sembr√≠os, para evitar la erosi√≥n, para el lavado de la sal mineral,etc.

Los Camellones

Eran terrenos artificiales construidos en las riberas del lago Titicaca. Se trataban de montículos de tierra que permitían almacenar y aprovechar mejor el agua en lugares de frecuentes inundaciones a causa de las lluvias. Usaron una serie de técnicas agrícolas en los camellones, entre ellas, el trazado de surcos artificiales para dar protección a las plantas, facilitar el drenaje durante las lluvias, inundaciones, riego, como fuentes de abono y, especialmente, para disminuir el crudo frío nocturno en las alturas, evitando de este modo las heladas.

Sistemas de riego

Los conocimientos hidr√°ulicos -canales y bocatomas-, permitieron la irrigaci√≥n y el cultivo, especialmente del ma√≠z. El litoral peruano se caracteriza por sus dilatados desiertos cortados por r√≠os que bajan por las serran√≠as y cuyos caudales permiten el surgimiento de la agricultura. Los coste√Īos fueron los mayores ingenieros hidr√°ulicos pues se perfeccionaron y lograron m√©todos bastante sofisticados de irrigaci√≥n, sobre todo los mochicas y m√°s tarde los chim√ļ. En el Cuzco se canalizaron los dos riachuelos que atraviesan la ciudad, empedrando sus cauces y estableciendo puentes peatonales. Un ejemplo de la tecnolog√≠a serrana es Cumbemayo, en Cajamarca, canal tallado en la piedra. La importancia de las obras hidr√°ulicas se manifiesta en los numerosos mitos que cuentan los or√≠genes de dichas obras.

Productos agrícolas

Junto con la ganader√≠a, la agricultura represent√≥ la base de la econom√≠a inca. Las poblaciones que habitaron el √°rea andina lograron domesticar y aclimatar una gran variedad de productos a diversas condiciones, sacando provecho de terrenos considerados m√°s bien dif√≠ciles para la producci√≥n agr√≠cola. El principal producto que cultivaron era la papa, con la cual preparaban diferentes tipos de chu√Īo; tambi√©n otros tub√©rculos como la mashua, el olluco y la oca. El ma√≠z era considerado un recurso de tipo suntuario que otorgaba prestigio y era cultivado con fines burocr√°ticos, militares y ceremoniales. En la costa cultivaron el camote, frijol,etc.

Ganadería

Artículo principal: Ganadería en el Imperio Inca

En los Andes prehisp√°nicos, los cam√©lidos desempe√Īaron un rol verdaderamente importante en la econom√≠a. Particularmente fueron la llama y la alpaca (los √ļnicos cam√©lidos domesticados por el hombre andino) las que, criadas en hatos de gran escala, fueron utilizadas para diferentes prop√≥sitos dentro del sistema de producci√≥n de los incas. Igualmente, fueron utilizadas otras dos especies de cam√©lidos sin domesticar: la vicu√Īa y el guanaco. La primera de estas era cazada mediante los chacos (cacer√≠as colectivas) para ser esquiladas(con herramientas de ganader√≠a como piedras, cuchillos, hachas de piedra y hachas de metal como cobre )y luego puestas en libertad; as√≠ se aseguraban que su cantidad se mantuviese. Los guanacos en cambio, eran cazados por su carne, que era muy apreciada. Los cronistas se√Īalan que se com√≠a la carne de todos los cam√©lidos, pero debido a las restricciones que exist√≠an para su matanza su consumo debi√≥ haber sido todo un lujo. Probablemente la poblaci√≥n ten√≠a acceso a carne fresca s√≥lo en el ej√©rcito o en ocasiones ceremoniales, cuando se hac√≠a una amplia distribuci√≥n de los animales sacrificados. En la √©poca de la colonia, los pastos fueron desapareciendo o empobreci√©ndose debido exclusivamente a la presencia masiva de los animales introducidos por los espa√Īoles y los h√°bitos alimenticios que √©stos ten√≠an. El medio ambiente andino sufri√≥ un cambio considerable con los animales dom√©sticos que llegaron con la presencia hispana.

Trabajo

Artículo principal: Sistemas de trabajo en el Imperio Inca

El trabajo representó la principal actividad del imperio incaico y presentó las siguientes formas: mita, chunga,minca y ayni.

  • La Mita era un sistema de trabajo a favor del Estado Imperial del Tahuantinsuyo, donde se movilizaban multitudes de ind√≠genas a trabajar por turno en labores de construcci√≥n de caminos, puentes, fortalezas, centros administrativos, templos, acueductos, explotaci√≥n de minas, etc. Exist√≠a una mita para servicios especiales como las labores de cargueros del Sapa Inca, m√ļsicos, chasquis y danzantes, los obligados a cumplir esta labor eran los adultos hombres casados, m√°s no las mujeres, comprend√≠an entre los 18 y 50 a√Īos.
  • La Chunga era el trabajo realizado en beneficio del pueblo inca por las mujeres en caso de desastres naturales. Este es similar a la denominada Defensa Civil actual y consist√≠a en curar,ayudar, mantener a los heridos de los desatres naturales tanto como intentar salvar a los que se ven en peligro durante el mismo desastre.
  • La Minca, minka, o minga, es el trabajo que se realizaba en obras a favor del ayllu y del Sol (Inti), una especie de trabajo comunal en forma gratuita y por turno, era una forma de beneficio para el Estado, donde concurr√≠an muchas familias portando sus propias herramientas, comidas y bebidas. Las familias participaban en la construcci√≥n de locales, canales de riego, as√≠ como la ayuda en la chacra de las personas incapacitadas hu√©rfanos y ancianos. Cuando el ayllu convocaba al trabajo de la minca, nadie se negaba, pero las personas que no asist√≠an al trabajo eran expulsados del ayllu y perd√≠an su derecho a la tierra.
  • El Ayni era un sistema de trabajo de reciprocidad familiar entre los miembros del ayllu, destinado a trabajos agr√≠colas y a las construcciones de casas. El ayni consist√≠a en la ayuda de trabajos que hac√≠a un grupo de personas a miembros de una familia, con la condici√≥n que esta correspondiera de igual forma cuando ellos la necesitaran, como dicen: "hoy por ti, ma√Īana por mi" y en retribuci√≥n se serv√≠an comidas y bebidas durante los d√≠as que se realicen el trabajo. Esta tradici√≥n contin√ļa en muchas comunidades campesinas del Per√ļ, ayud√°ndose en las labores de cocina, pastoreo y construcci√≥n de viviendas.

Administración incaica

La base contractual verbal de la administración se bienes y servicios se basaban frecuentemente en dos principios básicos: la reciprocidad y la redistribución.

Reciprocidad y redistribución

Reciprocidad.- este sistema era lo que se denomina trueque o intercambio de favores. Por ejemplo: -T√ļ dabas papas y a cambio te daban camote o te quedaban debiendo algo que despu√©s te dar√≠an. -T√ļ ayudabas a un vecino a ampliar su casa y el te ayudaba en tu sembr√≠o de alimento o en tu turno en la mita.

Redistribución.- este sistema consiste en la distribución de tierras de un fallecido entre su ayllu o familia. Por ejemplo: -Si moría tu tío y te daban 1/4 de su tierra, a tu hermano 1/4 de ella y a tu primo 2/4 de la tierra de su padre.

Red vial (Qapaq √Ďan)

Art√≠culo principal: Qapaq √Ďan

Sistemas de abastecimiento

Artículo principal: Tambo (inca)

Los chasquis

Artículo principal: Chasqui

Religión

Artículo principal: Mitología inca

La religión y la superstición han estado constantemente presentes en todos los ámbitos de las labores incas. En las leyendas de formación del Imperio Inca, se percibe una marcada diferencia sexual entre hombre y mujer. Eran politeístas(creían en varios dioses).

Cosmovisión

Tres mundos: superior, medio e inferior. Viracocha es el creador de estos. Estaba dividido en tres mundos: -Hanan Pacha o mundo de arriba: aquí se encontraba el sol, la luna, los astros, etc. -Hurin o Kay Pacha: mundo de aquí, se encontraban todos los seres vivos. -Uku Pacha o mundo de abajo: ahí se encontraban las almas de las personas.

Templos

Pascaumati Templo del Sol (Coricancha), en Cuzco.

Templo de la Luna.

Templo de Pachacamac (destruido).

Templo de Urpi Huachac.

Plaza de los peregrinos.

Templo de Zuma. (Siendo esta una de las inspiraciones para crear un juego con su mismo nombre)

Festividades

Mes Mes Inca Traducción
Enero Huchuy Pocoy Maduraci√≥n peque√Īa
Febrero Hatun Pocoy Maduración grande
Marzo Paucar Warai Ropa de flores
Abril Ariway Baile del maíz joven
Mayo Aimuar Canción de la cosecha
Junio Inti Raymi Festival del Sol
Julio Anta Situwai Purificación terrenal
Agosto Qhapaq Situwa Sacrificio de purificación general
Septiembre Quya Raymi Festival de la reina
Octubre Uma Raymi Festival del agua
Noviembre Aya Marqa Procesión de los muertos
Diciembre Cápac Raymi Festival magnífico

Dioses incas

Inti

Era el dios sol y dios supremo, el cual ejerc√≠a la soberan√≠a de la actualidad en el plano divino (HananPacha). Igualmente era hijo del dios sol del mundo antiguo (√Ďaupapacha) y reinaba sobre el ser humano en el mundo actual (Kaypacha). Inti era la divinidad popular m√°s importante del Imperio incaico siendo adorado en varios santuarios. Se le entregaban ofrendas de oro, plata y ganado, as√≠ como las llamadas V√≠rgenes del Sol. Tambi√©n se le hac√≠an ofrendas humanas en el mes de los Capac hucha, la cual muchas veces consist√≠a en reos de muerte, como dios m√°s importante.

Wiracocha

Era considerado como el esplendor originario o El Se√Īor, Maestro del Mundo. En realidad fue la primera divinidad de los antiguos peruanos, tanto los habitantes de Caral, Chavin, Wari y especialmente los Tiahuanacos, que proven√≠an del Lago Titicaca. Surgi√≥ de las aguas, cre√≥ el cielo y la tierra. El culto al dios supuso un concepto de lo abstracto y de lo intelectual, y estaba destinado solo a la nobleza. Viracocha, al igual que otros dioses, fue un dios n√≥mada y ten√≠a un compa√Īero alado, el P√°jaro Inti, una especie de p√°jaro mago, sabedor de la actualidad y del futuro. Este p√°jaro mago, no es otro que el Corikente de las tradiciones orales, el picaflor de oro, mensajero de los dioses, cuyas plumas serv√≠an para la mascaypacha o corona del emperador inca. Viracocha es representado con dos varas, que al parecer eran realmente estolicas (propulsalanzas) o warakas (hondas gigantes andinas)

Mama Quilla

Era la madre luna y esposa de Inti. Madre del firmamento, de ella se tenía una estatua en el Templo del Sol, en el que una Orden de Sacerdotisas le rendía culto. Los antiguos moche a diferencia de los incas, consideraban a la Luna la deidad principal.

Pacha Mama

Llamada también Madre Tierra ya que era la encargada de propiciar la fertilidad en los campos. Se le tributaban ofrendas o pagos.

Pachacamac

Era una reedici√≥n de Viracocha, el cual era venerado en la Costa Central del imperio incaico. Era conocido como el dios de los temblores, y su culto hizo un aparente sincretismo con el actual Se√Īor de los Milagros, el cual tiene rasgos de este antiguo dios pagano seg√ļn la historiadora Mar√≠a Rowstoroski.

Mama Sara

Era la Madre Maíz o del alimento, la más importante de las conopas (representaciones religiosas) de los alimentos junto con la coca y papa.

Mama Cocha

Madre del Mar, a quien se le rendía culto para calmar las aguas bravas y para la buena pesca. Era la madre que representaba todo lo que era femenino.

Dioses menores

Aparte del gran Viracocha y su corte terrenal de Amauta, o sabios y primeros sacerdotes y administradores, el segundo cordón de clérigos, la nobleza militar y los Ayllus o gremios, regidos hasta en su más mínimo movimiento por la ley del Inca, el pueblo llano tenía su panteón con otros dioses menores, a los que -tal vez- le resultaba más sencillo y cercano dirigirse en busca de favores y soluciones.

La estrella rizada o de la ma√Īana acompa√Īaba al Sol, al igual que Illapa, dios del trueno y la batalla, como la imagen de la estrella de oro, la de la tarde, Venus o Chasca, hac√≠a su guardia junto a la Luna, y Chuych√ļ, el bello arco iris estaba por debajo de ambos grandes dioses. El arco iris fue luego elevado a dios de los nobles debido a que representaba la belleza que estaba reservada para los nobles

Las constelaciones de la copa de la coca (Kukaa Manka) era una constelaci√≥n que cuidaba de las hierbas m√°gicas, como la constelaci√≥n de la copa de ma√≠z (Sara Manca) lo hac√≠a con los alimentos vegetales, y la del jaguar (Chinchay) se encargaba de los felinos. El Wasikamayuq era el dios tutelar del hogar, mientras que el Qhaxra-kamayuq se esforzaba por evitar que los ladrones entraran en esa misma casa, y los Auquis asum√≠an la vigilancia de cada poblado. Hab√≠a tambi√©n un dios de las tormentas y otro dios del granizo; tras Pacha Mama, la diosa de la Tierra, estaban Apu katikil y Pikiru, como dioses tutelares de los gemelos; la serpiente Hurkaway era la divinidad de lo que estaba bajo tierra, mientras que el √°vido Supay reinaba en el mundo de los muertos y no cesaba de reclamar m√°s y m√°s v√≠ctimas para su causa, lo que hizo que los espa√Īoles le dieran el nombre de diablo, aunque ten√≠a cualidades benignas y malignas.

Tambi√©n estaba el dios Wakon o Kon, un hermano de Pachacamac expulsado por √©ste y que se llev√≥ con √©l, al ser forzado a irse, la lluvia y dej√≥ a la franja costera del Per√ļ seca para siempre, un dios maligno y devorador de ni√Īos, de risa cruel y habilidad para rodar por las monta√Īas; otros hermanos, Temenduare y Arikut√©, dieron origen al diluvio con sus querellas conjurando a un temible monstruo de cientos de patas de agua.

En total y seg√ļn algunas tradiciones orales El primer sol del mundo antiguo (√Ďaupa pacha) el cual era Viracocha, fue el creador con su corte tuvo 4 hijos: Kon o Wakon dios de las sequ√≠as, Mallko (temenduare?) dios de la ley, Vichama (Arikute?) dios de la guerra y la venganza y Pachacamac, quienes regentaron sucesivamente el mundo actual destruy√©ndolo sucesivamente. Estos guardan relaci√≥n con los 4 hermanos del mito de los hermanos Ayar, uno de los mitos de la creaci√≥n del imperio inca. Pachakamac a su vez tuvo de hijos al sol y la luna del mundo actual Kay Pacha. Pachakamac se autoexilio al mar desde donde domina los terremotos, dejando el mundo en mando del Inti o sol del mundo actual.

Existen otros wakas o dioses, como Catequil, poderoso dios or√°culo. Huallallo Carhuincho dios de fuego con rasgos malignos, Wari, dios gigante de la guerra referido a la cultura del mismo nombre, Amaru, la serpiente mitol√≥gica divina, entre muchos otros nombrados en sin n√ļmero de tradiciones orales recopiladas recientemente por aficionados como Toro Montalvo y los miembros de la asociaci√≥n dragones de sur.

Cultura material e inmaterial

Arquitectura

Artículo principal: Arquitectura en el Imperio Inca
Machu Picchu es uno de los ejemplos m√°s representativos de la arquitectura inca.
Acllahuasi en Pachacamac.
Fortaleza de Sacsayhuam√°n.

La arquitectura inca se caracteriza por la sencillez de sus formas, su solidez, su simetr√≠a y por buscar que sus construcciones armonicen el paisaje. A diferencia de sociedades coste√Īas como la chim√ļ, los incas utilizaron una decoraci√≥n bastante sobria. El principal material utilizado fue la piedra. En las construcciones m√°s simples era colocada sin tallar, no as√≠ en las m√°s complejas e importantes. Los constructores incas desarrollaron t√©cnicas para levantar muros enormes, verdaderos mosaicos formados por bloques de piedra tallada que encajaban perfectamente, sin que entre ellos pudiera pasar ni un alfiler. Muchas veces esos bloques eran tan grandes que resulta dif√≠cil imaginar su colocaci√≥n, las mejores muestras de esta habilidad se encuentran en la zona del Cuzco. Se sabe que los mejores talladores de piedra eran collas, provenientes del Altiplano y que muchos de ellos fueron llevados al Cuzco para servir al estado.

Formas arquitectónicas incas

  • Canchas
  • Kallankas
  • Ushnu
  • Tambos
  • El Acllahuasi

Centros administrativos provinciales

Conforme se iba expandiendo el Tahuantinsuyo se fueron construyendo centros provinciales desde los cuales se administraban las diferentes regiones conquistadas. La planificación estatal implicaba el uso de maquetas de barro en las que se representaba desde valles enteros hasta un edificio, antes de empezar a construirlo. En la costa, la piedra usualmente era sustituida por el tapial o el adobe.

  • Tambo Colorado
  • Hu√°nuco Pampa
  • Tomebamba
  • Cajamarca

Construcciones de car√°cter religioso

  • Vilcashuam√°n
  • Coricancha

Construcciones militares y conmemorativas

  • Inca Huasi
  • Sacsayhuam√°n

Arquitectura de élite

  • Ollantaytambo
  • P√≠ssac
  • Machu Picchu

Cer√°mica

Artículo principal: Cerámica en el Imperio Inca

La cer√°mica inca es distinta de los estilos que predominaron en la zona centroandina en la √©poca pre-Tahuantinsuyo. El estilo inca se caracteriza por su producci√≥n en masa, habi√©ndose encontrado evidencias del empleo de una gran cantidad de moldes que permitieron difundir una producci√≥n sumamente estandarizada. Sus colores se caracterizan por el uso intensivo de diferentes tonos de marr√≥n y sepia, adem√°s del rojo, negro, blanco, anaranjado y morado, que produc√≠an una gama relativamente variada de combinaciones. Se aprecia en la alfarer√≠a inca la predilecci√≥n por los dise√Īos geom√©tricos, predominando los rombos, barras, c√≠rculos, bandas y tri√°ngulos. Las formas t√≠picas son el ar√≠balo y los queros, aunque estos √ļltimos existieron desde el Horizonte Medio y fueron confeccionados tambi√©n en madera y metal. El Estado inca estableci√≥ distintos tipos de relaciones con los ceramistas locales y aprovech√≥ de diferentes maneras sus t√©cnicas y estilos alfareros. Se movilizaron vasijas de estilo local y se las hizo circular por todo el territorio, fusion√°ndose de esta manera las diferentes t√©cnicas existentes.

Textilería

Uncu o poncho Inca. Representaci√≥n con m√°s de 150 dise√Īos geom√©tricos o tocapus.
Tocapus de los Incas.
Artículo principal: Textilería en el Imperio Inca

El arte textil incaico se caracteriza por sus tejidos con dise√Īos geom√©tricos o tocapus y por la fineza de su t√©cnica. Los incas destacaron por sus tapices y sus estupendos mantos de plumas, tambi√©n de dise√Īos geom√©tricos. Tuvieron un extraordinario sentido de la simetr√≠a, reflejado mediante la repetici√≥n de figuras estilizadas dispuestas de una manera sumamente ordenada. Para los incas la importancia de los textiles fue religiosa, social y pol√≠tica. Ellos expresaban su cosmovisi√≥n, su sentido del espacio y de sus divisiones. Eran s√≠mbolos de nivel social. Los famosos ponchos dameros, blancos con negro y rojos al centro se destinaban s√≥lo a los orejones o generales allegados al Inca. Se dice que los dise√Īos geom√©tricos, que aparecen en algunos tejidos, serv√≠an tambi√©n para identificar a los incas y sus familias. Desde la visi√≥n pol√≠tica los textiles representaban tesoros intercambiables as√≠ como productos tributables que cohesionaban al imperio.

Escultura

Artículo principal: Escultura en el Imperio Inca

Los trabajos realizados en piedra constituyen el otro gran conjunto de realizaciones incaicas que merece la pena destacar. Suele limitarse a representaciones zoomorfas de auqu√©nidos, llamas, vicu√Īas y alpacas, y fitomorfas, mazorcas de ma√≠z, que son conocidas como conopas y a numerosos cuencos y recipientes llamados popularmente morteros. Entroncados en las tradiciones art√≠sticas andinas, los incas supieron imprimir un car√°cter propio y original a sus obras que se bas√≥ en una simplificaci√≥n de las formas por medio de vol√ļmenes geom√©tricos sencillos y una esquematizaci√≥n de los motivos decorativos muy pr√≥xima a una concepci√≥n est√©tica geometrizante y cubista. El arte inca se caracteriz√≥ por la sobriedad, la geometr√≠a y la s√≠ntesis, tendiendo m√°s a lo pr√°ctico y funcional que a lo formal.

Pintura

Artículo principal: Pintura en el Imperio Inca

La pintura como expresi√≥n est√©tica se manifest√≥ en murales y mantos. Bonav√≠a se√Īala la diferencia entre paredes pintadas de uno o varios colores y los murales con dise√Īos o motivos representando escenas diversas.

Los murales pintados se aplicaban sobre paredes enlucidas con barro empleando pintura al temple, t√©cnica diferente a utilizada para las pinturas rupestres. Hacia el Horizonte Temprano, la pintura era aplicada directamente sobre la pared enlucida, mientras que durante el Per√≠odo Intermedio Temprano' se cubr√≠a el muro enlucido con pintura blanca para luego aplicarle el dibujo deseado. Otro medio usado en la misma √©poca consist√≠a en trazar motivos incisos sobre el barro h√ļmedo para luego rellenarlo con pintura.

En la época moche se usó pinturas murales y de alto relieve de barro como los descubiertos en la Huaca de la Luna y en la Huaca del Brujo, en Chicama.

La t√©cnica y el uso de mantos pintados sobre telas de algod√≥n llano era costumbre de toda la costa, con mayor √©nfasis en el norte. Todav√≠a por los a√Īos de 1570 a 1577 exist√≠an artistas especializados en el arte de pintar mantos que ejerc√≠an su oficio traslad√°ndose de un lugar u otro. En aquel tiempo estos artesanos ped√≠an licencia ante el oidor para usar de su arte e ir libremente por los valles sin ser estorbados.

En los museos y colecciones privadas se pueden apreciar estos mantos, empleados quiz√° para cubrir paredes desnudas o servir de vestimenta a los se√Īores importantes.

Otro rengl√≥n dentro del arte pict√≥rico fue la realizaci√≥n de una suerte de mapas pintados que representaban un lugar o una regi√≥n. El cronista Betanzos cuenta que despu√©s de la derrota de los chancas infligida por el pr√≠ncipe Cusi Yupanqui, los dignatarios cusque√Īos se presentaron ante √©l para ofrecerle la borla y lo encontraron pintando los cambios que pensaba introducir en el Cuzco.

Esta noticia no sería suficiente para confirmar tal práctica si no fuese apoyada por otra referencia la afirmación en el juicio sostenido por las etnias de Canta y de Chaclla en 1558 - 1570. Uno de los litigantes presentó allí ante la Real Audiencia de los Reyes los dibujos de su valle indicando sus reclamos territoriales, mientras los segundos exhibieron una maqueta de barro de todo el valle. Sarmiento de Gamboa decía que al conquistar un valle se hacía una maqueta y se le presentaba al Inca, quién delante de los encargados de ejecutar los cambios se informaba de sus deseos.

Arte plumario

Artículo principal: Arte plumario en el Imperio Inca

Las prendas de plumer√≠a manifiestan un gusto est√©tico por el color y se usaron en mantas camisas, abanicos y sombrilllas para preservar del sol a los personajes conducidos en andas. Los brillantes tonos de las plumas empleadas se√Īalan un origen selv√°tico con lo cual concluimos que debi√≥ existir un trueque a lo largo y ancho del pa√≠s entre la selva, la sierra y la costa.

El cronista Santa Cruz Pachacuti cuenta que para los grandes acontecimientos, como el matrimonio de Huayna Cápac con su hermana el día que recibió la borla o mascaipacha insignia del poder, se recubrieron los techos de paja de los palacios y los templos del Cuzco con las más vistosas mantas confeccionadas con plumas multicolores. El espectáculo debió ser magnífico y sobrecogedor pues los brillantes colores de las techumbres contrarrestaban con la sobriedad de las piedras y las cenefas de oro de los muros palaciegos.

Orfebrería y metalurgia

El √°rea andina de Per√ļ, Bolivia y Ecuador fue la cuna de la metalurgia a nivel sudamericano y surgi√≥ sin ninguna influencia proveniente del Viejo Mundo.

Existieron dos centros metal√ļrgicos uno en la zona del altiplano peruano - boliviano y otro en la costa norte en la regi√≥n Mochica - Lambayeque. De estos dos lugares se difundieron los conocimientos al sur, hacia Chile y Argentina, y al norte, a Colombia y Panam√° para llegar posteriormente a las costas occidentales de M√©xico.

La metalurgia en los Andes tiene una gran antig√ľedad y sus art√≠fices lograron las m√°s variadas t√©cnicas y aleaciones.

En toda la costa existieron expertos plateros y durante al apogeo inca sus gobernantes establecieron mitimaes en el Cuzco para la producci√≥n de objetos suntuarios. Diversos documentos nombran a estos grupos provenientes del Chim√ļ, Pachacamac, Ica y Chincha. Es probable que sus obras siguiesen los gustos est√©ticos inca. Sabemos del establecimiento en Zurite, cerca del Cuzco de unos yanas plateros de Huayna C√°pac, provenientes de Huancavilca (actual Ecuador) que resid√≠an en tierras del soberano y cuya obligaci√≥n era fabricar objetos para el Inca.

La numerosa presencia en el Cuzco de plateros ind√≠genas fue aprovechada posteriormente por los oidores, corregidores y encomenderos para la confecci√≥n de vajillas personales de oro y plata, burlando la obligaci√≥n del quinto del rey. Por ese motivo, son escasas las piezas de plata del siglo XVI en el Per√ļ que tengan punzones.

Para la creaci√≥n de armamento se utilizaba cobre y aleaciones de esta; como el bronce, sobre todo para la elaboraci√≥n de cuchillos ceremoniales y hachas para la nobleza, tambi√©n se cree que utilizaron platino y hierro aunque s√≥lo para la elaboraci√≥n de peque√Īos ornamentos.

M√ļsica

Art√≠culo principal: M√ļsica en el Imperio Inca

Los incas contaron con varios instrumentos musicales de viento y percusi√≥n entre los que se encuentran: la quena, la tinya, el calabac√≠n, la zampo√Īa, el wankar y la baqueta. La m√ļsica desempe√Īaba un papel importante en distintas ocasiones. Se sabe que hab√≠a m√ļsica amorosa, guerrera, f√ļnebre y agr√≠cola. La m√ļsica inca se compon√≠a de cinco notas musicales.

Una caracter√≠stica inca fue la ejecuci√≥n de m√ļsica durante las labores agr√≠colas en tierras del Estado, con lo cual convert√≠an las duras faenas del campo en amenas reuniones.

Los instrumentos musicales empleados en las manifestaciones corporales eran diversos seg√ļn las danzas a interpretar, los integrantes, las regiones o los motivos de las celebraciones.

Las flautas eran uno de los instrumentos m√°s populares. Las quenas por lo general, eran confeccionadas con huesos humanos mientras que otras flautas eran de arcilla, plata o, las m√°s comunes, de carrizos.

Entre ellas destacan los sikus de ca√Īa y de cada instrumento est√° dividido en dos mitades con tonos complementarios y tocados por un par de instrumentos. Para formar una melod√≠a es necesario que ambos instrumentos toquen alternadamente cuando les corresponde y adem√°s en forma simult√°nea con los dem√°s registros.

Las antaras o flautas de Pan eran hechas de cerámica de nueve tubos acodados, las de carrizos se mantenían unidas por finas soguillas.

En cuanto a las trompetas halladas en las tumbas de la costa, pertenec√≠an a uno de los tributos de los se√Īores yungas. Con frecuencia se encuentran quebradas ya que su destrucci√≥n forma parte del ritual funerario.

El caracol marino o Strombus se represent√≥ desde la √©poca de Chav√≠n de Huantar y en quechua se le dice huayllaquepa. La voz pututu con el cual se le llama actualmente proviene del Caribe y fue tra√≠da por los espa√Īoles a la par que las palabras ma√≠z, chicha y aj√≠, entre otras. Es una adaptaci√≥n de fututo por no existir en el quechua la letra "f".

Un instrumento musical b√°sico fue el tambor. √Čste pod√≠a ser de diversos tama√Īos y sonidos, y se utilizaba para marcar el ritmo en las danzas y bailes colectivos. Los hab√≠a peque√Īos, ilustrados por Guaman Poma, que eran tocados por mujeres; grandes, que eran confeccionados con piel de puma u otorongo y llamados poma tinya y finalmente, los runa tinya, confeccionados con piel humana.

El comp√°s se marcaba tambi√©n con cascabeles de plata o racimos de semillas que se ataban a las piernas de los danzantes. En la cultura moche, los grandes se√Īores o los dioses usaban atados a sus cinturas grandes sonajas de oro, como las del Se√Īor de Sip√°n.

Entre los grupos campesinos y en ciertas festividades o celebraciones soplaban en las cabezas secas de venados como si fuesen flautas y marcaban con ellas los pasos de los danzantes.

Literatura

Artículo principal: Literatura inca
Artículo principal: Poesía inca

Ciencia y tecnología

Tecnología militar

Los incas eran habiles forjadores de metal, construyeron armas de bronce y objetos dom√©sticos. Construyeron hachas y mazas entre otros objetos militares: las mazas ten√≠an forma estrellada con un orificio al centro a fin de colocarla en un palo, recib√≠an el nombre de macanas. Sabian tambi√©n forjar el hierro,[cita requerida] pero lo usaban para objetos muy decorativos, aunque tambi√©n usaban para este fin el oro y la plata.

Astronomía

En la astronom√≠a Inca destac√≥ el Sol, y su culto, parece ser una constante en las culturas de la antig√ľedad, sin duda por el rol que el astro rey cumple en el "calendario agr√≠cola". Los incas adoraban al Sol fundamentalmente para que les proporcionara abundantes cosechas. Era una fuerza dominante y un s√≠mbolo de prestigio y poder.

En el Per√ļ el culto al Sol se oficializ√≥ debido a las invasiones incas. Estos, que adoraban al Sol al extremo de afirmar que los gobernantes eran sus hijos, llevaban su religi√≥n a todos los pueblos que iban sometiendo por medio de la guerra.

El Sol ("inti", en quechua), al que acostumbran representar por un gran disco de oro circundado de rayos, era adorado en templos cubiertos totalmente de oro, como lo era el Koricancha o "patio de oro" en la ciudad del Cuzco. También se afirmaba que el maíz eran las lágrimas del Sol debido al color dorado que tiene el maíz seco. Por lo tanto se ofrendaba al Sol la bebida que se elaboraba con el maíz: la chicha.

El culto al Sol tenía su apoteosis en la Fiesta del Sol ("Inti Raymi" en quechua) que hasta ahora se reproduce, todos los 24 de junio, en la ciudad del Cuzco.

Algunos cronistas afirman que los incas podían predecir eclipses.

Medicina

La medicina que se practic√≥ en el incanato, estaba √≠ntimamente ligada a la magia y la religi√≥n. Todas las enfermedades se supon√≠an provocadas por el desprendimiento del esp√≠ritu del cuerpo, a causa de un maleficio, un susto o un pecado. Los curanderos incaicos, llegaron a realizar intervenciones quir√ļrgicas, como trepanaciones craneanas (practicadas anteriormente por la cultura Paracas) , con el prop√≥sito de eliminar fragmentos de huesos o armas, que quedaban incrustadas en el cr√°neo, luego de accidentes o enfrentamientos b√©licos. Uno de los instrumentos utilizados en la cirug√≠a inca, fue el "Tumi" o cuchillo de metal en forma de "T". Como anestesia se usaba la coca y la chicha en grandes cantidades y se sabe que tambi√©n conocieron el uso de vendas.

Los médicos kallawayas, tradicionales en la región andina, han conservado una detallada clasificación antigua de las plantas y animales,[14] que se considera proceden de la época. Estos kallawayas conocían la quina, una planta altamente efectiva contra la malaria.

Agrotecnia

Waru waru

Se estima que los incas cultivaron cerca de setenta especies vegetales, entre ellas, papas, camotes, maíz, ajíes, algodón, tomate, maní, oca y quinua.

Las principales técnicas agrícolas, en cuanto a la disposición de tierras fueron:

  • Andenes o Terrazas, para evitar la erosi√≥n y aprovechar las laderas y cerros
  • Waru waru, t√©cnica en la que se araban surcos alrededor de los cultivos y se les llenaba de agua para crear un microclima m√°s estable que el ambiente.
  • Pozas secas que se llenaban en √©poca de lluvias. Era muy empleado en la costa. Se les llamaba simplemente lagunas (quchakuna).

También se resalta su técnica de mejoramiento de especies, supieron la mayor influencia de la temperatura del suelo que el del aire sobre las plantas, como lo atestigua el laboratorio de Moray.

La ganader√≠a, en cambio, fue menos favorecida. Esto se debi√≥ a la escasa fauna andina. Utilizaron llamas como bestias de carga y alpacas como fuente de alimentos y vestimenta. La vicu√Īa fue tambi√©n muy apreciada. Se cri√≥ tambi√©n el cuy, hasta hoy uno de los principales potajes de la gastronom√≠a andina.

Matem√°tica y escritura

En el ámbito matemático los Incas destacaron principalmente por la capacidad de cálculo en el ámbito económico. Si bien en el incario se desarrollaron importantes sistemas de medición, son más conocidos los quipus y yupanas, que representa la importante presencia matemática en la administración incaica. Los quipus que eran sistemas memotécnicos que consistían en tiras anudadas, sólo se anudaban los resultados de las operaciones matemáticas realizadas anteriormente en los ábacos o yupana.

Los cronistas espa√Īoles narran que los khipu kamayuqkuna le√≠an en los nudos de los quipus la historia de los incas, relatando nacimientos, guerras, conquistas, nombres de los nobles y tiempos de tales eventos. "Son quipos unos memoriales o registros hechos de ramales, en que diversos nudos y diversos colores significan diversas cosas. Es incre√≠ble lo que en este modo alcanzaron, porque cuanto los libros pueden decir de historias, y leyes, y ceremonias y cuentas de negocios, todo eso suplen los quipos tan puntualmente, que admiran".[15] La escritura que subyace bajo los quipus a√ļn no ha sido descifrada en la actualidad.

Véase también: Matemática en el Imperio Inca

Referencia

Notas

  1. ‚ÜĎ Es de com√ļn aceptaci√≥n por parte de los historiadores que el Imperio Inca con sus 2 mllones de km¬≤ constituy√≥ el estado de mayor extensi√≥n en la Am√©rica prehisp√°nica.
  2. ‚ÜĎ Los incas en Argentina
  3. ‚ÜĎ Horizonte Inca. El Kollasuyu.
  4. ‚ÜĎ Nombrada por Francis Goicovich Videla y Osvaldo Silva Galdames en el art√≠culo y el analisis sobre Detuvo la Batalla del Maule la expansi√≥n Inca hacia el sur de Chile?
  5. ‚ÜĎ Ortiguera, Toribio de 1586 Jornada del R√≠o Mara√Ī√≥n. Madrid : Atlas, 1968
  6. ‚ÜĎ Cieza, 1553. "y cada capitan√≠a llevaba una bandera y unos eran honderos y otros lanceros y otros peleaban con macana"
  7. ‚ÜĎ Acosta, 1590
  8. ‚ÜĎ Garcilaso, 1609
  9. ‚ÜĎ Mur√ļa, 1613
  10. ‚ÜĎ Pachacuti Yamqui, 1613
  11. ‚ÜĎ Guam√°n Poma, 1615
  12. ‚ÜĎ Cobo, 1653
  13. ‚ÜĎ Arco celeste se refer√≠a al arco iris.
  14. ‚ÜĎ Girault, L. p. 30.
  15. ‚ÜĎ "Historia natural y moral de Indias". Jos√© Acosta.

Bibliografía

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  • Rostworowski, Mar√≠a. Historia de los incas. Lima: Prolibro - Asociaci√≥n Editorial Bru√Īo.
  • Rowe, John H. (1946). Inca Culture at the Time of the Spanish Conquest. Handbook of South American Indians. Washington, Bureau of South American Ethnology. Bulletin 143, vol.2.
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  • VV. AA.. Historia Universal: Am√©rica precolombina. Editorial Sol 90. ISBN 9972-891-79-8.

Enlaces externos

Véase también

Obtenido de "Imperio inca"

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