Herbert Silberer

Herbert Silberer
Nacimiento 28 de febrero de 1882
Bandera de Austria Viena, Austria
Fallecimiento 12 de enero de 1923 (40 años)
Viena
Residencia Austria
Nacionalidad Austriaco
Campo Psicoanálisis
Conocido por Probleme der Mystik und ihrer Symbolik

Herbert Silberer (n. 28 de febrero de 1882 en Viena, Austria - † 12 de enero de 1923 en Viena) fue un psicoanalista vienés involucrado en el círculo profesional de Sigmund Freud que incluía otros pioneros del estudio de la psicología como Carl Gustav Jung, Alfred Adler y otros. Tuvo una trayectoria en atletismo y periodismo deportivo.

Contenido

Biografía

Estaba muy interesado en los sueños, y en 1909 publicó un documento que detallaba su investigación sobre el estado hipnagógico (el estado mental en el que el individuo se encuentra entre la vigilia y el sueño). La argumentación de Silberer era que el estado hipnagógico es autosimbólico, lo que significa que las imágenes y los símbolos percibidos en el estado hipnagógico son representativos del estado físico o mental del perceptor. Llegó a la conclusión de que dos "elementos antagónicos" eran necesarios para que se manifestara el fenómeno autosimbólico: somnolencia y un esfuerzo por pensar.

En 1914, Silberer escribió un libro sobre la relación entre la psicología moderna, el misticismo y las tradiciones esotéricas (sobre todo occidentales, cristianas como el hermetismo, la alquimia, la rosacruz y la francmasonería): Probleme der Mystik und ihrer Symbolik (Problemas de la mística y su simbolismo). Muchas de las ideas que Silberer expone, especialmente respecto de la relación existente entre las imágenes alquímicas y la psicología moderna, eran similares a aquellas desarrolladas más ampliamente por Carl Gustav Jung, un hecho reconocido por Jung en su trabajo seminal sobre el tema, Psicología y alquimia. El libro de Silberer fue fríamente rechazado por Freud. Silberer llegaría a desanimarse, ahorcándose posteriormente tras ser excomulgado del círculo de asociados de Freud.

Probleme der Mystik und ihrer Symbolik

Probleme der Mystik und ihrer Symbolik fue el opus magnun de Silberer. Tomando como su punto partida un texto rosacruz conocido como la Alegoría de la Parábola, un escrito alquímico con muchos paralelismos a las Bodas químicas de Christian Rosenkreutz, explora la habilidad del análisis freudiano de interpretarlo. Habiendo llevado a cabo una detallada interpretación freudiana de la alegoría Silberer compara entonces este método con los más amplios métodos simbólicos de la alquimia, hermetismo, rosicrucianismo y otras tradiciones místicas y textos tales como el Kundalinī yoga, el Bhagavad Gita y los escritos de la mística inglesa Jane Leade. La visión de Silberer es sincrética, su lectura une las tradiciones esotéricas del mundo en el concepto de introversión: el descenso del individuo en el alma/psique de cuya inmensidad tesoros psíquicos y espirituales pueden ser extraidos.

La tesis del libro es que si bien el análisis freudiano puede proporcionarnos ciertos insights no va lo suficientemente lejos en la interpretación de los significados psicológicos y espirituales más internos de nuestros sueños, los procesos mentales o la producción creativa - un punto de vista que también Jung finalmente asumirá, precipitando su propia ruptura subsecuente con Freud. Silberer busca fusionar las ideas freudianas con procesos de pensamiento místico para crear un "Arte Real" que es, en efecto, la transmutación espiritual del alma tal y como fue propuesto en las diferentes tradiciones místicas del mundo. Realmente Probleme der Mystik und ihrer Symbolik deja de ser en un momento dado un trabajo puramente científico de estudio psicológico y se convierte en una obra sobre mística por propio derecho (en el capítulo final Silberer habla abiertamente de que "el perfeccionamiento [de] la humanidad" es el objetivo del trabajo). En su libre y abierta evaluación de las ideas esotéricas como expresión legítima de la vida interior de la humanidad - con más razón en su entusiasmo por el misticismo como un logro principal de la vida - no estuvo obligado a recurrir a la aproximación más escéptica de Freud. De hecho, en muchos sentidos es sorprendente que Silberer pensase que ganaría la aprobación de Freud al proporcionarle una obra que, en efecto, sostenía su sistema entero científico en una luz sumamente crítica.

Influencias en el libro

Silberer cita libremente otros psicólogos en Probleme der Mystik und ihrer Symbolik, como Freud y Jung. Identifica estudios anteriores en la alquimia, tales como aquellos procedentes de los escritores de siglo XIX Ethan Allen Hitchcock y N. Landur, como vía de apertura para sus exploraciones.

Silberer menciona el concepto de inconsciente colectivo de Jung favorablemente, estando de acuerdo con Jung en que la humanidad posee un "banco de memoria" de símbolos que continuan resonando en una manera profunda a través de las culturas en los sueños, los mitos y la vida imaginativa. Jung, cuyos propios estudios y reflexiones en la alquimia estaban aún por llegar, tal vez llegó a un público más amplio; pero Silberer fue el primero del círculo de Freud en tomar en serio la alquimia como un movimiento espiritual psicológicamente interesante. Así como Silberer reconoce las ideas de Jung en su libro, Jung reconoce el trabajo de Silberer sobre alquimia en su propio estudio principal, Mysterium Coniunctionis.

Obra

  • 1909 Bericht über eine Methode, gewisse symbolische Halluzinations-Erscheinungen hervorzurufen und zu beobachten. Jb. 1, S. 513-525.
  • 1910 Phantasie und Mythos. (Vornehmlich vom Gesichtspunkte der „funktionalen Kategorie“ aus betrachtet.) Jb. 2, S. 541-622.
  • 1911 a) Symbolik d. Erwachens u. Schwellensymbolik überhaupt. Jb. 3, S. 621-660.
  • 1911 b) Über die Symbolbildung. Jb. 3, S. 661-723.
  • 1911 c) Über die Behandlung einer Psychose bei Justinus Kerner. Jb. 3, 724-729.
  • 1911 d) Vorläufer Freud'scher Gedanken. Zentralblatt für Psychoanalyse und Psychotherapie 1, S. 441-449.
  • 1912 a) Spermatozoenträume. Jb. 4, S. 141-161.
  • 1912 b) Zur Symbolbildung. Jb. 4, S. 607-683.
  • 1912 c) Zur Frage der Spermatozoenträume. Jb. 4, S. 708-740.
  • 1912 e) Mantik und Psychoanalyse. Zentralblatt für Psychoanalyse und Psychotherapie 2, S. 78-83.
  • 1912 f) Von den Kategorien der Symbolik. Zentralblatt für Psychoanalyse und Psychotherapie 2, S. 177-189.
  • 1912 g) Lekanomantische Versuche. Zentralblatt für Psychoanalyse und Psychotherapie 2, S. 383-401; 438-540; 518-530; 566-587.
  • 1912 h) Märchensymbolik. Imago 1, S. 176-187.
  • 1914 a) Probleme der Mystik und ihrer Symbolik. Wien (Heller). 2. Aufl.: Darmstadt (Wiss. Buchges.) 1961. Neuauflage: AAGW, Sinzheim, *1997. ISBN 978-3-937592-07-7
  • 1914 b) Mystik und Okkultismus. Jb. 6, S. 413-424.
  • 1914 c) Der Homunculus. Im. 3, S. 37-79.
  • 1914 d) Das Zerstückelungsmotiv im Mythos. Imago 3, S. 502-523.
  • 1915 a) Durch Tod zum Leben. Eine kurze Untersuchung über die entwicklungsgeschichtliche Bedeutung des Symbols der Wiedergeburt in seinen Urformen, mit bes. Berücksichtigung der modernen Theosophie. Leipzig (Heims). Neuauflage: AAGW, Sinzheim, 1997, ISBN 978-3-937592-07-7
  • 1919 Der Traum. Einführung in die Traumpsychologie. Stuttgart (Enke).
  • 1919 Zur Entstehung der Symbole. Vortrag, 20. Nov. 1919 in der Großloge Wien.
  • 1920 a) The origin and the meaning of the symbols of freemansonry. Psyche & Eros, S. 17-24; 84-97.
  • 1920 b) The Steinach in mythologie. Psyche & Eros, S- 137-139.
  • 1921 a) Der Seelenspiegel. Das enoptrische Moment im Okkultismus. Pfullingen (Baum). Neuauflage: AAGW, Sinzheim, 1997 ISBN 978-3-937592-07-7
  • 1921 b) Der Zufall und die Koboldstreiche des Unbewußten. Bern, Leipz. (Bircher).*
  • 1921 d) Beyond psychoanalysis. (Reflection on Sigmund Freud's Jenseits des Lustprinzips. 1920.) Psyche & Eros, S. 142-151.
  • 1923 a) Der Aberglaube. Bern (Bircher).

Véase también

Bibliografía

  • Silberer, Herbert (2009). Hidden Symbolism Of Alchemy And The Occult Arts: Understanding Mysticism And Its Symbolism. En inglés. CreateSpace. ISBN 978-1-4414-9726-0. 
  • – (2007). Problems Of Mysticism And Its Symbolism. En inglés. Kessinger Publishing, LLC. ISBN 978-0-548-11106-2. 

Enlaces externos


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