Homosexualidad en los Estados Unidos

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Homosexualidad en los Estados Unidos
Autorretrato del pintor Thomas Eakins, conocido por sus trabajos homoeróticos, con John Laurie Wallace. Fotografiado hacia 1883.

La historia de la homosexualidad en Estados Unidos es, hasta el siglo XX, la de personas que ten√≠an que vivir su homosexualidad a escondidas, por temor a la persecuci√≥n legal y al desprecio social. Debido a ese ocultamiento, para el que la lengua inglesa ha creado la expresi√≥n in the closet (‚Äėen el armario‚Äô), el estudio moderno de esta historia debe contentarse con fuentes insuficientes. El hecho afecta especialmente al estudio del lesbianismo hasta la mitad del siglo XX. La situaci√≥n de marginaci√≥n llev√≥ a la creaci√≥n de subculturas en las que los homosexuales pod√≠an vivir sus preferencias, tal como se puede demostrar desde principio del siglo XX.

Tal como ha ocurrido en otros pa√≠ses, la manera en que se entiende la homosexualidad en los Estados Unidos ha evolucionado desde el pecado, el delito y la enfermedad, hasta llegar al hecho natural. Debido a que los distintos estados federales estadounidenses tienen leyes diferentes, la despenalizaci√≥n de los actos homosexuales se ha realizado en EE. UU. de manera muy escalonada. El primer estado que elimin√≥ su ley de sodom√≠a fue Illinois (1962). En algunos otros estados, los actos homosexuales pod√≠an ser castigados hasta 2003.

La adaptaci√≥n de las leyes se retras√≥ considerablemente con respecto al desarrollo sociocultural. La equiparaci√≥n de los homosexuales fue parte y consecuencia de una liberalizaci√≥n de la sexualidad con respecto a las tradiciones culturales, que han ido perdiendo importancia durante el siglo XX y que dieron paso al concepto de libertad sexual individual. La emancipaci√≥n de los homosexuales comenz√≥ en EE. UU. durante la Segunda Guerra Mundial. Hitos importantes en el camino fueron el estudio El comportamiento sexual masculino (1948) de Alfred Kinsey, la fundaci√≥n de la Mattachine Society (1950), el movimiento de derechos civiles (1955-1968), algunos de cuyos promotores m√°s tarde se convertir√≠an en activistas homosexuales, los disturbios de Stonewall (1969), la creaci√≥n de organizaciones de lucha, como el Gay Liberation Front (1969), la eliminaci√≥n de la homosexualidad del cat√°logo de enfermedades de la Asociaci√≥n Psiqui√°trica de Estados Unidos (1973), la reorientaci√≥n del movimiento gay durante la crisis del sida (desde 1981), la inclusi√≥n de minor√≠as, como los transexuales (desde los a√Īos noventa), y la lucha por el matrimonio homosexual en el siglo XXI.

Contenido

Homosexualidad en las culturas indígenas estadounidenses

Dance to the Berdache, dibujo de George Catlin (1796-1872).

Se tienen noticias de m√°s de 130 pueblos distintos de ind√≠genas estadounidenses que ten√≠an una categor√≠a especial de hombres, que llevaban ropa de mujer, realizaban trabajos de mujer, como la cester√≠a o la alfarer√≠a, ten√≠an relaciones sexuales con otros hombres, y que ten√≠an una funci√≥n espiritual especial dentro de la comunidad. Denominados berdache (‚Äėdos esp√≠ritus‚Äô), no eran clasificados como homosexuales, sino que eran considerados como un tercer o cuarto sexo, cuya particularidad era que en un mismo cuerpo ten√≠an dos almas. Entre los primeros europeos que describieron a los berdache en el territorio que actualmente es EE.UU. se encuentran misioneros cristianos y descubridores como √Ālvar N√ļ√Īez Cabeza de Vaca, Jacques Marquette, Pierre Liette y Pierre Fran√ßois Xavier de Charlevoix. Incluso los europeos interesados en la etnolog√≠a ‚ÄĒcomo el artista George Catlin, que observ√≥, describi√≥ y pint√≥ a berdaches incluso en la d√©cada de 1830‚ÄĒ, preconizaban su eliminaci√≥n. A pesar de que, dentro del renovado inter√©s que existe por la cultura nativa, algunos pocos nativos se identifican como berdache, la cultura multisexual ind√≠gena ha desaparecido pr√°cticamente en su totalidad bajo la dominaci√≥n europea.[1]

√Čpoca colonial

Desde los comienzos de la colonizaci√≥n europea hasta bien entrado el siglo XX, la percepci√≥n de la homosexualidad estuvo determinada por la tradici√≥n b√≠blica, que relacionaba el fen√≥meno indefectiblemente con el pecado de Sodoma y Gomorra. Los puritanos, que a partir de 1620 emigran de manera numerosa hacia Nueva Inglaterra, aborrec√≠an especialmente la ¬ęsodom√≠a¬Ľ y la consideraban, junto al bestialismo, el peor de los pecados.[2]

Con la excepci√≥n de Georgia, estado en el que no exist√≠a una legislaci√≥n sobre actos homosexuales, la sodom√≠a era punible en las Trece Colonias brit√°nicas. En los estados de Nueva York, Nueva Jersey, Delaware, Maryland y Carolina del Norte la homosexualidad fue tratada durante mucho tiempo seg√ļn la Common Law brit√°nica, que criminalizaba cualquier acto sexual que no sirviera para la reproducci√≥n, independientemente del sexo de los ¬ędelincuentes¬Ľ. En Nuevo Hampshire, Massachusetts, Rhode Island, Connecticut, Virginia y Carolina del Sur exist√≠an leyes propias cuyo contenido la mayor√≠a de las veces estaba copiado literalmente de la prohibici√≥n de la sodom√≠a que se encuentra en el Lev√≠tico, en la Biblia. En Pensilvania cambiaron las leyes varias veces; mientras los cu√°queros dominaron la colonia (1681-1693), Pennsilvania era la √ļnica colonia que no castigaba la homosexualidad masculina con la muerte. A excepci√≥n de Massachusetts, las mujeres estaban sujetas a las leyes que prohib√≠an la sodom√≠a, al igual que los hombres; sin embargo, los procesos por actos l√©sbicos eran extremadamente raros durante la √©poca colonial.

El primer caso que se conserva del ajusticiamiento de un europeo por sodom√≠a en el territorio que posteriormente ser√≠a EE. UU. fue el del traductor franc√©s Guillermo, que perdi√≥ la vida en 1566 en la colonia novohispana de Florida. La primera condena por sodom√≠a conocida en una colonia brit√°nica norteamericana fue la de Richard Cornish, que fue ahorcado en Virginia en 1625, presuntamente tras haber violado a otro hombre. En 1629 se acus√≥ a 5 hombres j√≥venes, que hab√≠an emigrado a bordo del Talbot a la Colonia de la Bah√≠a de Massachusetts, de actos homosexuales; las autoridades locales no se consideraron capaces de juzgar ¬ętan horrible crimen¬Ľ y los enviaron de vuelta a Inglaterra para que fueran juzgados. La primera mujer que tuvo que enfrentarse a una acusaci√≥n por actos l√©sbicos fue la residente de la Colonia de la Bah√≠a de Massachusetts Elizabeth Johnson en 1648. Hasta finales del siglo XIX no se conocen muchos casos de sodom√≠a, de forma que se consideran casos excepcionales.[3]

Siglos XVIII y XIX

Liberalización del derecho penal

Tras la independencia de EE. UU. en 1776, los estados mantuvieron las leyes de sodom√≠a heredadas de la √©poca colonial, que generalmente preve√≠an la pena de muerte para los actos homosexuales entre hombres. Tambi√©n eran punibles en la mayor√≠a de los estados los actos homosexuales entre mujeres hasta finales del siglo XX, pero las persecuciones eran muy raras y las penas sol√≠an ser m√°s benignas que las correspondientes al mismo delito entre hombres. Dentro de una liberalizaci√≥n generalizada que tuvo su fuente en la Ilustraci√≥n y la Revoluci√≥n francesa, el estado de Pensilvania fue el primero de los 13 estados norteamericanos en abolir la pena de muerte para la sodom√≠a en 1786. En su lugar impusieron una pena de 10 a√Īos de c√°rcel y la confiscaci√≥n de todos los bienes. Otros estados norteamericanos le siguieron; sin embargo, en Carolina del Sur, sodomitas convictos pod√≠an ser condenados a muerte hasta 1873.[4]

Comienzo de la conversión de la homosexualidad en un problema psicológico

La percepci√≥n de que la homosexualidad era un problema psicol√≥gico alcanz√≥ su c√©nit con el surgimiento del psicoan√°lisis (1896). Sin embargo, sus ra√≠ces ya se encuentran a principios del siglo XIX. En publicaciones pedag√≥gicas sobre la sexualidad, como The Young Man's Guide (‚Äėla gu√≠a del joven‚Äô, William Andrus Alcott, 1833) y Lecture to Young Men on Chastity (‚ÄėLecci√≥n sobre la castidad para los j√≥venes‚Äô, Sylvester Graham, 1834), se afirmaba que comportamientos sexuales no deseados, como la masturbaci√≥n o la homosexualidad, ten√≠an consecuencias graves sobre la salud: locura, baile de san Vito, epilepsia, retraso mental, par√°lisis, apoplej√≠a, ceguera, hipocondr√≠a y tuberculosis.[5]

Formas toleradas

En el siglo XVIII y comienzos del XIX la persecuci√≥n de la homosexualidad se vio dificultada por el culto a la amistad, que se extendi√≥ tambi√©n en EE. UU. Entre las clases cultas, las amistades entre personas del mismo sexo adquirieron a menudo un car√°cter exclusivo y fuertemente emocional, en ocasiones er√≥tico. Sin embargo, estas amistades contaban con la aprobaci√≥n de la sociedad, puesto que ‚ÄĒseg√ļn muchos fil√≥logos modernos, de manera equivocada‚ÄĒ se supon√≠a que no llegaban a tener un car√°cter sexual. Documentos reveladores se encuentran en los trabajos y legados de los autores Ralph Waldo Emerson (1803-1882), Henry David Thoreau (1817-1862), Bayard Taylor (1825-1878) y Walt Whitman (1819-1892).[6]

Una particularidad sociocultural del siglo XIX era el llamado Boston Marriage (matrimonio de Boston), una amistad a largo plazo, emocionalmente intensa y exclusiva, entre dos mujeres, a menudo feministas, que vivían juntas en un mismo hogar. Este tipo de solución les permitía mayores libertades para sus compromisos sociales o políticos de los que eran posibles para las mujeres casadas de la época. La expresión se puede emplear, por ejemplo, para las escritoras Sarah Orne Jewett y Annie Adams Fields, así como para las feministas Susan B. Anthony y Anna Howard Shaw. El que una mujer prefiriera la convivencia con otra mujer al matrimonio era aceptado en la sociedad victoriana, porque se suponía que no existía un interés erótico entre las dos. El que se pueda considerar o no a estas mujeres como lesbianas todavía es discutido por los especialistas.[7]

1900-1940

Persecución judicial

Presos en Colorado, condenados por homosexualidad a transportar rocas y vestir ropas femeninas (foto tomada entre 1900 y 1910).

Tal como lo ha descrito John Loughery, tras la entrada de EE. UU. en la Primera Guerra Mundial (1917) y el reclutamiento masivo de hombres, aumentaron de manera importante los casos de actos homosexuales. Un caso importante de persecuci√≥n de hombres homosexuales ocurri√≥ en el llamado Newport Sex Scandal (esc√°ndalo sexual de Newport), que ocurri√≥ en 1919 en la base naval de Newport, en Rhode Island. Durante las investigaciones se detuvo a varias docenas de civiles y militares, entre los que se encontraba un religioso castrense episcopaliano.[8]

La primera organización

A finales de 1924 Henry Gerber funda la Society for Human Rights en Chicago. A pesar de que la organizaci√≥n se presentaba como defensora de las personas con ¬ęanomal√≠as mentales¬Ľ, de hecho, fue la primera organizaci√≥n de defensa de los derechos de los homosexuales de EE. UU. Tambi√©n publicaron la primera revista para gays de EE. UU., la Friendship and Freedom (‚Äėamistad y libertad‚Äô). Unos pocos meses despu√©s de su fundaci√≥n, la Society for Human Rights fue disuelta por la polic√≠a y los fundadores detenidos.[9]

Primeros nichos de la subcultura y puntos de encuentro

Véase también: Pansy craze

La industrializaci√≥n permiti√≥ una mejora continua de las condiciones de vida de la clase media en el siglo XIX, lo que produjo un profundo cambio en las formas de vida. Los hombres homosexuales se beneficiaron especialmente, puesto que pod√≠an abandonar sus familias con facilidad, para formar comunidades de trabajo y de vida con otros hombres. En la d√©cada de 1890, Nueva York ya pose√≠a un distrito gay: el Bowery. Locales como el Columbia Hall, el Manilla Hall, el Little Bucks y el Slide eran puntos de encuentro preferidos para homosexuales masculinos, que debido a su aspecto extravagante y a la moda eran llamados a menudo fairies (‚Äėhadas‚Äô).[10]

En el barrio negro de Harlem, tambi√©n en Nueva York, que desde finales de la Primera Guerra Mundial puede reclamar el t√≠tulo de Capital de la Cultura negra de EE. UU., aparecieron en los a√Īos 1920 locales en los que los dos hombres pod√≠an bailar agarrados y en los que se hac√≠an bailes de travestidos. Durante esa √©poca, el llamado Renacimiento de Harlem ofrec√≠a un ambiente liberal y muy abierto, condiciones que se aprovecharon para crear un ambiente gay. Artistas homosexuales y bisexuales como Langston Hughes, Richard Bruce Nugent, Countee Cullen, Ma Rainey, Bessie Smith, Gladys Bentley, Alberta Hunter y Ethel Waters desarrollaron aqu√≠ una subcultura floreciente, que no era necesariamente visible desde el exterior.[11]

En Manhattan, el barrio de Greenwich Village ten√≠a tambi√©n zona de ambiente gay, en la que travestidos tanto masculinos como femeninos participaban en bailes de m√°scaras, en el Webster Hall. Los homosexuales tambi√©n eran recibidos en clubs privados, como el de Polly Holladay. A principios de los a√Īos 1930, Times Square se convirti√≥ en un distrito homosexual, en el que hombres homosexuales viv√≠an juntos, tranquilamente en boarding houses (similares a pensiones). Zona de ligue era, entre otras, la del puerto, con locales donde buscar contactos con marineros. Los servicios p√ļblicos tambi√©n se empleaban para ligar desde finales del siglo XIX y principios del XX. Tambi√©n en otras ciudades estadounidenses aparecieron los primeros puntos de encuentro, como en San Francisco, donde en 1933 abri√≥ el Black Cat Bar. Para la mayor√≠a de los estadounidenses todas estas subculturas eran en su mayor√≠a invisibles; como ha se√Īalado el historiador George Chauncey, en las primeras d√©cadas del siglo XX exist√≠a un mundo homosexual mucho m√°s poblado y variado que a mitad de siglo. En general, sobre los homosexuales y bisexuales de principios del siglo XX exist√≠a menos presi√≥n para definirse en cuanto a su orientaci√≥n sexual y definirse como homosexual, pose√≠an m√°s libertad para moverse entre los diferentes ambientes.[12]

La escritora Gertrude Stein, fotografiada por Carl Van Vechten en 1935.

Desde finales del siglo XIX, las mujeres lesbianas pudieron decidir sobre su propia vida por primera vez. La creaci√≥n en EE. UU. de las primeras universidades para mujeres les abri√≥ la posibilidad de estudiar. Debido a que la decisi√≥n de estudiar, con la independencia econ√≥mica que implicaba, era a menudo una decisi√≥n en contra del matrimonio, muchas mujeres viv√≠an en grupos y parejas que duraban m√°s all√° de la finalizaci√≥n de los estudios. En settlement houses (residencias) las lesbianas pod√≠an vivir sin ser molestadas, a menudo toda su vida adulta. Cu√°ntas de las primeras acad√©micas eran lesbianas es dif√≠cil de evaluar y todav√≠a es discutido entre los estudiosos. Un nicho cultural y social tambi√©n lo encontraron en organizaciones como la YWCA (Young Women‚Äôs Christian Association: asociaci√≥n de j√≥venes cristianas) o en el club feminista radical Heterodoxy, fundado en 1912 en el Greenwich Village. Una primera personalidad con la que las lesbianas pod√≠an identificarse fue la escritora Willa Cather (1873-1947), que vivi√≥ 40 a√Īos en el Greenwich Village con su compa√Īera y en cuyas novelas muchos cr√≠ticos ven subtexto homosexual.[13]

Algunos homosexuales estadounidense prefer√≠an sin embargo la vida en el extranjero. Una de las m√°s famosas fue la escritora Gertrude Stein, que vivi√≥ casi cuarenta a√Īos en Par√≠s con su compa√Īera Alice B. Toklas. Desde finales del siglo XIX tambi√©n viv√≠an all√≠ la bailarina Isadora Duncan, abiertamente bisexual, y la poetisa Natalie Clifford Barney, que ten√≠a una relaci√≥n con Ren√©e Vivien. En Roma, viv√≠a desde mediados del siglo XIX la escultora homosexual Harriet Hosmer y la actriz Charlotte Saunders Cushman, esta √ļltima con su compa√Īera Matilda Hays.[14]

El actor César Romero, fotografiado por Carl Van Vechten en 1934.

La mayor√≠a de los estadounidenses negros y las clases m√°s bajas no ten√≠an ni la posibilidad de emigrar ni la de seguir su propio camino ya que viv√≠an en condiciones de subsistencia en las que, por una parte, los j√≥venes no pod√≠an prescindir del soporte de la familia y, por otra, las familias no pod√≠an sobrevivir sin el trabajo de los j√≥venes. Sobre todo las mujeres, tambi√©n las lesbianas, no se pod√≠an permitir quedarse sin hijos en esas circunstancias, ya que el trabajo de los ni√Īos era necesario para la supervivencia. En tales circunstancias la creaci√≥n de subculturas homosexuales era pr√°cticamente imposible y permanecieron como privilegio s√≥lo al alcance de las clases pudientes.[15]

Tras el Crack de 1929, en los a√Īos treinta se vio un renacer de la mojigater√≠a en muchos aspectos. Tambi√©n la vida p√ļblica homosexual sinti√≥ las consecuencias. En los escenarios de Nueva York estaba prohibido mostrar la homosexualidad u otros contenidos clasificados como ¬ępervertidos¬Ľ desde 1927, como consecuencia de la Wales Theatrical Padlock Bill. En un acto de autocensura preventiva, la industria del cine se comprometi√≥ en 1934 a cumplir el C√≥digo Hays, que fijaba los contenidos que eran moralmente aceptables para el p√ļblico. El punto 2-4 del c√≥digo ‚ÄĒ¬ęperversi√≥n sexual o cualquier referencia est√°n prohibidas¬Ľ‚ÄĒ exclu√≠a la muestra de contenidos homosexuales. Debido a que la prensa y la radio tambi√©n ignoraban el tema y ‚ÄĒcon la excepci√≥n de la literatura m√©dica especializada‚ÄĒ los libros tampoco se ocupaban de ello, durante toda la √©poca anterior a la Segunda Guerra Mundial se pod√≠a vivir sin llegar a tener noticias de la existencia de algo como la homosexualidad.[16]

Los homosexuales tambi√©n pod√≠an reunirse en ciudades como Nueva York en los a√Īos treinta y principios de los cuarenta, con tal de que pertenecieran a las clases altas. Puntos de encuentro famosos eran la √ďpera del Metropolitan, el teatro Sutton y bares elegantes como el Oak Room del hotel The Plaza y el bar del Hotel Astor. Exist√≠an puntos de encuentro similares en otras grandes ciudades. Al contrario que los lugares de encuentro de los menos pudientes, estos discretos locales no sufr√≠an pr√°cticamente asaltos policiales. En los a√Īos treinta y cuarenta, las lesbianas de Nueva York se encontraban en el Howdy Club.[17]

En esas dos d√©cadas ya hab√≠a estrellas del cine ‚ÄĒcomo los actores William Haines, el latin lover C√©sar Romero, Clifton Webb y Monty Woolley‚ÄĒ que no hac√≠an un secreto de su homosexualidad.

Segunda Guerra Mundial

La entrada de EE. UU. en la Segunda Guerra Mundial (1941) tuvo un peso enorme en la creaci√≥n de una identidad de grupo dentro de los homosexuales. El 13% de la poblaci√≥n total estadounidense entr√≥ a formar parte del ej√©rcito durante la Guerra. Ninguna otra instituci√≥n del pa√≠s hab√≠a conseguido tal concentraci√≥n de hombres homosexuales y la paradoja fue que, mientras los jefes militares intentaban reprimir y estigmatizar la homosexualidad, los homosexuales estaban impresionados por su propio n√ļmero. Debido a que dentro de los espect√°culos que ofrec√≠an a las tropas no hab√≠a suficientes mujeres, la direcci√≥n militar impuls√≥ la realizaci√≥n de espect√°culos de Drag queen, que fueron aprovechados por muchos homosexuales para establecer y cuidar de forma disimulada una cultura gay.[18]

En los cuerpos femeninos ‚ÄĒcomo la WAC (Women‚Äôs Army Corps) y la WAVES (Women Accepted for Volunteer Emergency Service)‚ÄĒ, en los que sirvieron durante la Segunda Guerra Mundial 275.000 mujeres, surgi√≥ una subcultura l√©sbica floreciente. Pero tambi√©n las mujeres civiles aprovecharon la situaci√≥n, ya que, en esta √©poca sin hombres, dos mujeres que sal√≠an juntas no levantaban sospechas.[19]

Hasta principios de los a√Īos cuarenta, el ej√©rcito estadounidense se hab√≠a ocupado de los casos aislados de homosexualidad con tribunales militares. Cuando los casos se acumularon durante la Segunda Guerra Mundial, el ej√©rcito intent√≥ por primera vez impedir la entrada de los homosexuales con tests psicol√≥gicos. Estas medidas se mostraron infructuosas, ya que ni los tests eran fiables, ni los homosexuales ten√≠an inter√©s en ser localizados y de que se les cargase con el estigma de la homosexualidad, del que no se iban a librar en la vida civil. De los 18 millones de hombres, menos de 5.000 fueron rechazados por homosexualidad. Muchos homosexuales buscaban demostrar en el ej√©rcito que no correspond√≠an al t√≥pico del mariquita afeminado y prefer√≠an cuerpos especialmente ¬ęmasculinos¬Ľ como los marines. El n√ļmero de hombres y mujeres que fueron expulsados por homosexualidad del ej√©rcito (¬ęblue discharge¬Ľ) se elev√≥ a casi los 10.000. Para los afectados, la vuelta a la vida civil era a menudo dif√≠cil, ya que no s√≥lo hab√≠a sido expuesta p√ļblicamente su homosexualidad en contra de su voluntad, sino que tampoco obten√≠an las compensaciones a las que habitualmente ten√≠an derecho los militares dispensados.[20]

1945-1968

La reclasificación psiquiátrica de la homosexualidad

Con el auge del psicoan√°lisis (a partir de 1896), tambi√©n se impuso en la psiquiatr√≠a estadounidense la idea de que la homosexualidad era un tipo de desequilibrio neur√≥tico. Esta opini√≥n tambi√©n era defendida por instituciones humanitarias, como los cu√°queros, que en los a√Īos cuarenta dirig√≠an el Quaker Emergency Service, cuyos Centros de Reajuste eran centros de ¬ęrehabilitaci√≥n¬Ľ destinados especialmente a los homosexuales masculinos. Hasta finales de la Segunda Guerra Mundial, los psiquiatras cre√≠an que el origen de la homosexualidad estaba en un desequilibrio hormonal, lo que era tratado a menudo con medicamentos. Otros m√©todos t√≠picos de la √©poca que se emplearon para ¬ęcurar¬Ľ la homosexualidad fueron el psicoan√°lisis tradicional, la terapia de aversi√≥n, la terapia de shock y la lobotom√≠a (esta √ļltima hasta 1951). Desde comienzos del siglo XX, hombres y mujeres homosexuales eran encerrados por la fuerza en hospitales, otros buscaba tratamiento psicol√≥gico por iniciativa propia. En general, hasta la Segunda Guerra Mundial, la homosexualidad era considerada un fen√≥meno extremadamente raro.[21]

En 1941, el psiquiatra de Nueva York George Henry public√≥ su estudio Sex Variants (variantes sexuales), basado en cientos de entrevistas. El estudio, controvertido por su m√©todo, fue el primero que ofreci√≥ en EE. UU. un perfil representativo de la homosexualidad masculina y femenina de la √©poca.[22]

En general, la moralidad sexual se relaj√≥ durante este tiempo. Un factor importante lo ser√≠a la disponibilidad de antibi√≥ticos. Enfermedades de transmisi√≥n sexual como la s√≠filis y la gonorrea se convirtieron en enfermedades curables y el miedo al contagio ya no era impedimento para la liberalizaci√≥n del sexo. Mientras que para los estadounidense heterosexuales la revoluci√≥n sexual tuvo que esperar hasta la introducci√≥n de las p√≠ldoras anticonceptivas (1960), para los homosexuales ya se daban las condiciones desde los a√Īos treinta.[23]

Los miembros del ej√©rcito estadounidense, durante los primeros a√Īos de la Segunda Guerra Mundial, eran encarcelados si eran sospechosos de homosexualidad. En 1944 la jefatura militar orden√≥ en su lugar que esas personas fueran hospitalizadas a la fuerza. Los psiquiatras militares obtuvieron de esta manera la posibilidad de estudiar a los homosexuales en un n√ļmero y con una representatividad como nunca se hab√≠a hecho antes en EE. UU. Una serie de psiquiatras ‚ÄĒentre ellos Clements Fry y Edna Rostow‚ÄĒ llegaron, a trav√©s de estos estudios, a conclusiones que no coincid√≠an con la opini√≥n mayoritaria de que la homosexualidad era un desequilibrio, pero no se les prest√≥ mucho o√≠do.[24]

Barbara Gittings, Franklin Kameny y John E. Fryer, disfrazado como Dr. H. Anonymous, activistas LGBT

En 1948 les sigui√≥ el estudio de Alfred Kinsey El comportamiento sexual del hombre. Este estudio, que tambi√©n se basaba en entrevistas, tuvo un impacto enorme en la sociedad estadounidense, ya que confrontaba al p√ļblico por primera vez con el hecho de que la homosexualidad y la bisexualidad no eran fen√≥menos marginales, sino que afectaban en mayor o menor grado a la mayor√≠a de la poblaci√≥n. El trabajo de Kinsey contribuy√≥ de manera decisiva a liberar el discurso social sobre la sexualidad de su parte religiosa y moral y acercarlo a un discurso cient√≠fico. El Instituto Kinsey, fundado por Kinsey en 1947, continu√≥ publicando posteriormente importantes estudios sobre la homosexualidad.[25]

En 1951 apareci√≥ el libro The Homosexual in America (el homosexual en EE. UU.) de Edward Sagarin, que lo public√≥ bajo el seud√≥nimo Donald Webster Cory. El libro, escrito desde un punto de vista favorable a la homosexualidad, tuvo alg√ļn √©xito, haci√©ndo un retrato completo de la subcultura homosexual masculina.[26]

En 1957 Evelyn Hooker public√≥ su respetado estudio The Adjustment of the Male Overt Homosexual (la adaptaci√≥n del hombre abiertamente homosexual), en el que se demostraba por primera vez que los hombres homosexuales no se distingu√≠an de los heterosexuales en cuanto a salud mental. En 1965 sigui√≥ el libro Sexual Inversion: The Multiple Roots of Homosexuality (inversi√≥n sexual: las m√ļltiples ra√≠ces de la homosexualidad) de Judd Marmor, en el que se argumentaba que la actitud hacia la homosexualidad era determinada por la cultura. La Asociaci√≥n Psiqui√°trica de Estados Unidos, bas√°ndose en estos estudios, decidi√≥, el 15 de diciembre de 1973, borrar la homosexualidad de su lista de enfermedades mentales. Sin embargo, algunos pocos psiquiatras de renombre como Charles Socarides e Irving Bieber prefirieron mantener su opini√≥n de que la homosexualidad era un desequilibrio neur√≥tico hasta finales del siglo XX.[27]

Cultura homosexual en la ciudad de Nueva York

El escritor y ensayista Gore Vidal (1925) fue uno de los pocos intelectuales neoyorquinos que viv√≠a abiertamente su homosexualidad en los a√Īos cincuenta.

Durante la Segunda Guerra Mundial, cientos de miles de militares pasaron por Nueva York de camino a Europa o de vuelta. En los a√Īos cincuenta viv√≠an aqu√≠ m√°s artistas e iconoclastas de cualquier tendencia sexual que en cualquier otra ciudad estadounidense. Incluso antes de la Guerra, la comunidad homosexual de Nueva York era la mayor del pa√≠s, pero a partir de 1940 esa importancia aument√≥. Muchos de los que volv√≠an de la Guerra se asentaron en Nueva York. Aparecieron nuevos locales con aires homoer√≥ticos, como el bar del hotel Savoy-Plaza. Ya desde principios de los a√Īos treinta se realizaba anualmente un drag ball (un baile de drag queens), en Harlem, que alcanz√≥ su m√°ximo en 1944. En 1945 apareci√≥ la Veterans Benevolent Association (VBA), una organizaci√≥n de beneficencia, que se dedicaba a ayudar sobre todo a ex soldados que hab√≠an sido licenciados de manera deshonrosa por homosexualidad. Tras la Guerra la cultura de la ciudad se vio marcada por los escritores de la generaci√≥n beat, entre los que hab√≠a un n√ļmero especialmente elevado de homosexuales. En Harlem florec√≠an desde los a√Īos cuarenta los Mount Morris Baths, una de las primeras e inoficiales casas de ba√Īos homosexuales de Nueva York. Las casas de ba√Īos eran descubiertas como puntos de encuentro de homosexuales en la medida en que iban perdiendo su funci√≥n original, puesto que cada vez m√°s viviendas ten√≠an ba√Īos propios. En los a√Īos sesenta, la ciudad ten√≠a un ambiente homosexual floreciente, con m√°s de cuarenta bares y clubes gays y tres o cuatro bares para lesbianas. Los bares cumpl√≠an una funci√≥n a√ļn m√°s importante para el desarrollo de la cultura l√©sbica, de lo que lo eran para la cultura gay, ya que para las lesbianas no exist√≠an otros puntos de encuentro.[28]

Igualmente durante la Segunda Guerra Mundial, apareci√≥ un ambiente intelectual homosexual, en cuyo centro se encontraba el mecenas Lincoln Kirstein, a cuyo sal√≥n literario acud√≠an, entre otros, los escritores W. H. Auden, Glenway Wescott y Monroe Wheeler y el pintor Paul Cadmus. En Nueva York tambi√©n viv√≠an homosexuales inconformistas, como los poetas Allen Ginsberg, John Ashbery, Frank O'Hara y Audre Lorde, los escritores Gore Vidal, Truman Capote, Christopher Isherwood, W. H. Auden, William Inge, Arthur Laurents, Edward Albee y Tennessee Williams, los pintores Jasper Johns, Robert Rauschenberg y Ellsworth Kelly, el fot√≥grafo George Platt Lynes, el arquitecto Philip Johnson, el bailar√≠n Rudolf Nur√©yev y los compositores Leonard Bernstein, Ned Rorem, John Cage, Aaron Copland y Cole Porter. La mayor√≠a de estos artistas prefer√≠an, naturalmente, que su condici√≥n sexual no se hiciera p√ļblica.[29]

√Čpoca del mccarthismo

Corto realizado en 1961 para prevenir a los j√≥venes sobre ¬ęel peligro homosexual¬Ľ.

En EE. UU., durante la √©poca del mccarthismo, comenz√≥ una caza contra elementos llamados ¬ęsubversivos¬Ľ, que seg√ļn la convicci√≥n de Joseph McCarthy y muchos otros conservadores, hab√≠an infiltrado el gobierno estadounidense a todos los niveles para entregar el pa√≠s a los comunistas. A los ¬ęsubversivos¬Ľ, adem√°s de otros grupos marginales, se les unieron pronto el conjunto de ¬ęlos homosexuales¬Ľ. McCarthy y el Secretario de Estado John Puerifory declararon que hab√≠a una ¬ęhomosexualidad clandestina¬Ľ que hac√≠a el trabajo preparatorio para la ¬ęconspiraci√≥n comunista¬Ľ. Esta teor√≠a de la conspiraci√≥n se basaba en un rumor que circulaba por Washington que dec√≠a que Hitler hab√≠a estado en posesi√≥n de una lista de homosexuales extranjeros ‚ÄĒtambi√©n estadounidenses‚ÄĒ para chantajearlos, lista que habr√≠a ca√≠do en 1945 en manos de la estalinista Uni√≥n Sovi√©tica. El planificador de la campa√Īa antihomosexual fue el consejero de McCarthy Roy Cohn, aunque tuvo el apoyo del presidente del comit√© nacional del Partido Republicano, Guy Gabrielson. La prensa acu√Ī√≥ las palabras pervert peril (‚Äėpeligro pervertido‚Äô) y lavender scare (‚Äėterror rosa‚Äô) y, a partir de la primavera de 1950, se actu√≥ contra homosexuales, con el resultado de que muchos funcionarios homosexuales perdieron su trabajo. En 1954 el FBI comenz√≥ a infiltrar y vigilar a organizaciones homosexuales.[30]

Entre los m√°s conocidos cr√≠ticos de la campa√Īa de difamaci√≥n se encontraba el periodista Max Lerner, que escribi√≥ para el Washington Post en 1950 la serie de art√≠culos ¬ęWashington Sex Story¬Ľ. En 1953 el presidente estadounidense Dwight D. Eisenhower firm√≥ la orden ejecutiva n.¬ļ 10450 que, entre otras cosas, dec√≠a que el gobierno no pod√≠a dar trabajo a ning√ļn homosexual en inter√©s de la seguridad nacional. La prohibici√≥n de entrar en el funcionariado para los homosexuales se mantuvo hasta 1975.[31]

La mayor histeria colectiva en contra de los homosexuales en la historia de EE. UU. se produjo en octubre de 1955 en Boise, Idaho, tras presuntos asaltos a, supuestamente, cientos de j√≥venes. La polic√≠a interrog√≥ a casi 15.000 residentes en busca de un grupo de autores homosexuales. Las investigaciones produjeron cientos de nombres de sospechosos de homosexualidad. Finalmente se detuvo a 16 hombres, de los que 9 fueron condenados.[32]

Homosexuales en el movimiento de derechos civiles (1955-1968)

El escritor bisexual James Baldwin fue uno de los m√°s conocidos precursores del movimiento de derechos civiles. Fotografiado por Carl van Vechten, 1955.

Ya en 1951 Edward Sagarin hab√≠a indicado que los homosexuales ‚ÄĒal igual que los jud√≠os y los afroamericanos‚ÄĒ eran una de las minor√≠as con problemas m√°s importantes de EE. UU. Debido a que, en los a√Īos cincuenta y principios de los sesenta, la homosexualidad estaba mucho m√°s envuelta en tab√ļs que la discriminaci√≥n de afroamericanos y adem√°s los homosexuales admit√≠an su condici√≥n p√ļblicamente en raras ocasiones, sus derechos no aparec√≠an en la agenda de los defensores de los derechos civiles. Activistas como Jack Nichols y Franklin E. Kameny, que en 1968 acu√Ī√≥ el eslogan ¬ęGay is good¬Ľ (‚Äėlo homosexual es bueno‚Äô, juego de palabras con God is good, ‚ÄėDios es bueno‚Äô), participaron en demostraciones a favor de los derechos civiles de las minor√≠as, como la marcha sobre Washington por el empleo y la libertad, pero no lo hicieron como representantes del movimiento gay.[33]

Uno de los activistas m√°s importantes del movimiento de derechos civiles en EE. UU. fue el escritor abiertamente bisexual James Baldwin, cuyas novelas han denotado una y otra vez la enorme presi√≥n que sufren los que son bisexuales y negros a la vez. Otro activista del movimiento de derechos civiles abiertamente homosexual fue Bayard Rustin, que fue consejero de Martin Luther King en los a√Īos sesenta, pero que m√°s tarde pondr√≠a m√°s √©nfasis en la defensa de los derechos de los homosexuales. El Civil Rights Movement ser√≠a m√°s tarde el modelo del movimiento de emancipaci√≥n de los homosexuales.[34]

Organización del movimiento de derechos civiles para homosexuales

Ya en noviembre de 1950 Harry Hay funda en Los √Āngeles la primera organizaci√≥n homosexual de EE. UU. que tendr√≠a continuidad: la Mattachine Society. Oficialmente, no ser√≠a hasta 1954, bajo otro equipo directivo, que se fundar√≠a la organizaci√≥n. El objetivo principal de la asociaci√≥n, que pronto tendr√≠a sucursales en otras ciudades estadounidenses y editar√≠a una revista, la Mattachine Review (1955-1966), era hacer propaganda para conseguir el reconocimiento social de los homosexuales. Tambi√©n en 1950, en Los √Āngeles, se fund√≥ la Knights of the Clock cuyo objetivo era apoyar a parejas homosexuales con color de piel distinto.[35]

En 1952, un grupo de ex miembros de la Mattachine Society fundaron ONE, Inc., una organizaci√≥n LGBT basada en Los √Āngeles. ONE, Inc. edit√≥ a partir de 1953 la exitosa revista ONE Magazine y fund√≥ en 1956 el ONE Institute, que a partir de 1957 ofrec√≠a cursos sobre la historia de la homosexualidad. El One Institute, a su vez, editaba la primera revista cient√≠fica a nivel nacional cuyo tema principal era la homosexualidad, el One Institute Quarterly. ONE, Inc. se fusion√≥ en 1996 con el ISHR (Institute for the Study of Human Resources).[36]

En 1955 se fundó en San Francisco la primera asociación lésbica para la defensa de sus derechos civiles. Con la creación de DOB (Daughters of Bilitis), que pronto tendría sucursales en otras ciudades estadounidenses y que desde 1956 publicó la revista The Ladder; se pretendía organizar un foro social que, al contrario que los bares para lesbianas, fuera seguro frente a las razzias policiales.[37]

Kameny y Nichols fundaron en 1961 la Mattachine Society of Washington, que, al contrario que su equivalente de Nueva York, pretend√≠a conseguir cambios pol√≠ticos y comenz√≥ a hacer trabajo de lobby, que se centraban sobre todo en conseguir el fin de la prohibici√≥n para homosexuales de trabajar en el funcionariado p√ļblico. En 1962 se fund√≥ en Filadelfia la Janus Society que edit√≥ la revista Drum Magazine, de gran tirada y muy le√≠da. En 1963 algunas de las mayores organizaciones homosexuales se unieron en la ECHO (East Coast Homophile Organizations).[38]

El 19 de septiembre de 1964 se produjo la primera manifestaci√≥n a favor de los derechos de los homosexuales en la historia de EE. UU.; un grupo de unos 10 manifestantes protest√≥ ese d√≠a en Whitehall Street (en la ciudad de Nueva York) contra la discriminaci√≥n de los homosexuales en el ej√©rcito. En el verano de 1965 se produjeron manifestaciones parecidas por primera vez en la capital, Washington. En 1966/67 se cre√≥ la NACHO (North American Conference of Homophile Organizations), la primera federaci√≥n de organizaciones de EE. UU., que ten√≠a m√°s de 6000 miembros, pero que se disolvi√≥ en 1970. La primera universidad estadounidense que reconoci√≥ una asociaci√≥n estudiantil homosexual fue la Universidad de Columbia (Nueva York) en 1967. En enero de 1967 varios cientos de personas protestaron en el Sunset Boulevard (en Los √Āngeles) contra las razzias policiales contra bares gays; fue la mayor manifestaci√≥n de homosexuales hasta la fecha. Ese mismo a√Īo, en el Greenwich Village, en Nueva York, el activista Craig Rodwell abri√≥ la primera librer√≠a de tem√°tica LGBT del pa√≠s, la Oscar Wilde Memorial Bookshop.[39]

Cultura homosexual fuera de Nueva York

Subculturas homosexuales ya exist√≠an desde finales del siglo XIX en muchas ciudades estadounidenses, como Chicago, Los √Āngeles y San Francisco. San Francisco recibi√≥ una inmigraci√≥n de homosexuales especialmente alta desde que en los a√Īos cincuenta los escritores de la Generaci√≥n beat se instalaran all√≠. El activista gay Jos√© Sarria ya se present√≥ en 1961 a concejal del ayuntamiento de la ciudad. La revista Life declar√≥ la ciudad en 1964 la ¬ęcapital gay de Am√©rica¬Ľ. Ese mismo a√Īo se fund√≥ en San Francisco la SIR (Society of Individual Rights)]], que ten√≠a una orientaci√≥n m√°s pol√≠tica que la Mattachine Society y que, por lo tanto, servir√≠a de modelo a organizaciones posteriores.[40]

Tal como han puesto en evidencia Brett Beemyn y un equipo de autores, la subcultura homosexual no s√≥lo exist√≠a en el ambiente supuestamente m√°s liberal y moderno de las grandes ciudades, sino que tambi√©n innumerables peque√Īas ciudades ten√≠an su propio ambiente.[41]

Religión y homosexualidad

Cuando en los a√Īos cincuenta y sesenta la religi√≥n fue perdiendo influencia y, sobre todo, los tab√ļes impuestos por el puritanismo fueron elimin√°ndose uno tras otro, algunas comunidades religiosas comenzaron a repensar su punto de vista frente a la homosexualidad. La di√≥cesis episcopaliana de Nueva York apoy√≥ en 1964 la descriminalizaci√≥n de los actos homosexuales. Tambi√©n en 1964 el reverendo Ted McIlvenna y otros religiosos fundaron el Council on Religion and the Homosexual, que promocionando activamente una actitud positiva hacia la homosexualidad, consigui√≥ una gran influencia, sobre todo entre los heterosexuales liberales. En 1967 un congreso de representantes de la Iglesia episcopaliana decidi√≥ que la homosexualidad ya no deb√≠a ser condenada. En 1968 un grupo de homosexuales crearon en Los √Āngeles la Metropolitan Community Church, una iglesia libre que creci√≥ r√°pidamente y en la actualidad coordina una red de iglesias por todo el pa√≠s. Otras comunidades religiosas, como la Iglesia cat√≥lica romana y las iglesias protestantes conservadoras, a menudo bajo la denominaci√≥n de evang√©licos, siguen manteniendo su rechazo a la homosexualidad hasta el presente.[42]

Dentro del juda√≠smo estadounidense, fueron los jud√≠os reconstrucionistas y los jud√≠os reformistas las corrientes que primero se abrieron a la homosexualidad. En 1972 se cre√≥ en Los √Āngeles, la primera congregaci√≥n jud√≠a formada por homosexuales: Beit Chaim. Un a√Īo m√°s tarde apareci√≥ en Nueva York la congregaci√≥n Beit Simchat Thora. Ya en 1969 homosexuales cat√≥licos hab√≠an fundado la organizaci√≥n DignityUSA; en 1974 sigui√≥ IntegrityUSA de los episcopalianos y en 1977 Affirmation: Gay & Lesbian Mormons de la La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los √öltimos D√≠as.[43]

Homosexualidad en los medios de comunicación

Despu√©s de que en 1963 A. M. Rosenthal se convirtiera en editor del The New York Times, el peri√≥dico fue el primero de los grandes diarios estadounidenses en publicar grandes art√≠culos sobre la homosexualidad. Editoriales como ¬ęGrowth of Overt Homosexuality in City Provokes Wide Concern¬Ľ (‚ÄėEl crecimiento de la homosexualidad p√ļblica en la ciudad provoca preocupaci√≥n en amplios sectores‚Äô, 17 de diciembre de 1963) no eran necesariamente a favor de los homosexuales, pero acabaron con la supresi√≥n del tema del discurso p√ļblico y consigui√≥ la atenci√≥n del pa√≠s. Entre los famosos cuya ‚ÄĒinvoluntaria‚ÄĒ salida del armario logr√≥ llegar a los titulares se cuentan el campe√≥n de tenis William Tilden (1947) y el consejero electoral de Lyndon B. Johnson, Walter Jenkins (1964).[44]

La supresi√≥n de c√≥digo de Hays en los a√Īos sesenta evidenci√≥ la disminuci√≥n de la influencia del puritanismo moral en la industria del cine estadounidense. Desde finales de los a√Īos cincuenta, se hab√≠an ido realizado en Hollywood pel√≠culas como Suddenly, Last Summer (De repente, el √ļltimo verano, 1959), The Children's Hour (La calumnia, 1961), Advise & Consent (Tempestad sobre Washington, 1962), Reflections in a Golden Eye (Reflejos de un ojo dorado, 1967), The Fearless Vampire Killers (El baile de los vampiros, 1967), Flesh (1968), The Gay Deceivers (1969), Midnight Cowboy (Cowboy de medianoche, 1969) y The Boys in the Band (Los chicos de la banda, 1970), en las que la homosexualidad aparec√≠a de manera cada vez m√°s expl√≠cita.[45]

1969-1980

El bar Stonewall Inn en la calle Christopher Street en el barrio neoyorquino de Greenwich Village en 2005.

Disturbios de Stonewall (1969)

Artículo principal: Disturbios de Stonewall

Debido a que las autoridades de Nueva York a menudo negaban la licencia para servir alcohol a los bares que eran visitados por homosexuales y en estos se serv√≠a alcohol de todas formas, se produc√≠an asaltos policiales regularmente en los bares de ambiente durante los a√Īos sesenta. El 28 de junio de 1969 uno de estos asaltos en el bar Stonewall Inn acab√≥ con el rechazo violento de las fuerzas policiales y un asedio de varios d√≠as. Los homosexuales estadounidenses hasta ese momento nunca hab√≠an realizado resistencia f√≠sica y la acci√≥n tuvo mucho impacto entre los gays, y no s√≥lo tuvo como consecuencia una solidarizaci√≥n a corto plazo, sino que tambi√©n fue el punto de partida de la campa√Īa internacional del orgullo gay. Mirando hacia atr√°s, muchos activistas gays le han dado una grandeza m√≠tica a los disturbios de Stonewall, proveniente principalmente de la necesidad de dar a la lucha por la emancipaci√≥n gay un inicio simb√≥lico, del estilo de la toma de la Bastilla.[46]

Los asaltos policiales no terminaron con los disturbios de Stonewall. El 8 de marzo de 1970 la policía detuvo en el Snake Pit, otro bar gay del Greenwich Village, a 167 personas. El incidente tuvo una relevancia especial porque uno de los detenidos, un joven argentino, por miedo a perder su visado, saltó por la ventana y se hirió gravemente.[47]

Tendencias generales en la cultura homosexual tras Stonewall

Los disturbios Stonewall deben una parte de su influencia a que fueron en una época llena de cambios sociales y culturales. Los disturbios estaban entroncados en una transformación de los valores y una liberalización de la sexualidad, que también se podía ver en la revolución sexual y en el movimiento hippie.[48]

Lesbianas y gays de zonas rurales y peque√Īas ciudades emigraron en grandes cantidades a ciudades como San Francisco, Nueva York, West Hollywood, Chicago, Nueva Orleans, Atlanta y Houston, que vivieron una explosi√≥n como centros de una cultura abiertamente homosexual. Esta se dividi√≥ enseguida en muchas subculturas menores, que ten√≠an a su vez puntos de encuentro distintos. En una √©poca en la que el mundo heterosexual se vest√≠a con la moda unisex y admiraba a √≠dolos andr√≥ginos, como por ejemplo a David Bowie, los gays, por el contrario, segu√≠an un patr√≥n de ¬ęmasculinizaci√≥n¬Ľ de su imagen. A principios de los a√Īos setenta se extiende el tipo social llamado Castro Street clone (clon de la calle Castro), que se caracterizaba por llevar botas de cuero, vaqueros Levi‚Äôs muy ajustados, Chaqueta de cuero y bigote, adem√°s de ir regularmente al gimnasio. Este ambiente de cuero y vaqueros era extremadamente promiscuo, un hecho que reconocieron a partir de los a√Īos setenta los due√Īos de bares gays abriendo darkrooms (habitaciones o cuartos oscuros). En general, establecimientos comerciales como bares, cines y saunas especializadas en p√ļblico homosexual fueron sustituyendo la funci√≥n de ligue que hasta el √ļltimo cuarto del siglo XX hab√≠an tenido los llamados cruising spots (zonas de ligue), como parques y ba√Īos p√ļblicos. A lo largo de los a√Īos setenta aparece tambi√©n el ambiente de fiestas gays, que acabaron siendo enormes bailes organizados por profesionales. Durante su √©poca de esplendor, en los a√Īos noventa, estas Circuit Party (fiestas de circuito) duraban dos d√≠as y participaban a menudo m√°s de 10.000 hombres.[49]

Debido a que el t√©rmino ¬ęhomosexual¬Ľ manten√≠a connotaciones negativas provenientes de la psiquiatr√≠a, fue rechazado por muchos homosexuales de los a√Īos setenta, al igual que el eufemismo ¬ęhom√≥filo¬Ľ; en su lugar se reivindic√≥ y se reintrodujo en el lenguaje culto, sin las connotaciones negativas, la palabra ¬ęgay¬Ľ (marica), que hasta entonces hab√≠an usado los opositores a la homosexualidad.[50]

El movimiento homosexual tras Stonewall

Los disturbios de Stonewall marcan una ruptura en la historia de los homosexuales en los Estados Unidos. Representan el inicio de una autoorganización e interconexión acelerada de la subcultura gay, un movimiento que también cambia radicalmente su programa político. Mientras que los activistas de las generaciones anteriores, como los representantes de la Mattachine Society, habían luchado sobre todo por una mayor aceptación, las generaciones siguientes a Stonewall exigían el reconocimiento social y una integración completa. A una fase radical, orientada en utopías, que pierde impulso a principios de los 70, le sigue otra fase más realista y enfocada a conseguir reformas que aseguren los derechos civiles y sociales de los homosexuales.[51]

Organización

Desde 1969 los homosexuales empleaban de forma puntual la bandera del arco iris, que estaba inspirada en la canción Over the Rainbow que Judy Garland canta en la película El mago de Oz y que ha sido un símbolo tanto del orgullo gay y lésbico, como de la diversidad de formas de vida. Su forma definitiva la obtuvo en 1978, gracias al artista Gilbert Baker que vivía en San Francisco en la época.

La bandera del arco iris, un símbolo LGBT internacional.

La politizaci√≥n que la comunidad homosexual sufri√≥ durante la √©poca de los disturbios de Stonewall, se expres√≥ en la creaci√≥n de organizaciones LGBT, como la radical GLF (Gay Liberation Front), que fue fundada en Nueva York inmediatamente despu√©s de los disturbios. A diferencia de la Mattachine Society, el GLF luchaba por un cambio a fondo de la sociedad. Para el primer aniversario de los disturbios de Stonewall organizaron una manifestaci√≥n de homosexuales, la mayor vista hasta el momento: desde el Greenwich Village hasta el Central Park, con varios miles de participantes, que se convirti√≥ en la primera marcha del orgullo gay. Desde finales de los 60, los m√©todos de lucha eran extraordinariamente variados e inclu√≠an, a parte de las manifestaciones, picketings (protestas puntuales), reparto de octavillas y boicots, tambi√©n se realizaban gay-ins y kiss-ins (‚Äėbesadas‚Äô). En 1969 el activista de GLF Don Jackson consigui√≥ una gran atenci√≥n medi√°tica cuando intent√≥ fundar una colonia de vacaciones en Alpine County (California), que deb√≠a llevar el nombre Stonewall Nation.[52]

En diciembre de 1969 aparece la GAA (Gay Activist‚Äôs Alliance), que eligi√≥ como s√≠mbolo la letra griega lambda min√ļscula. La GAA, que al contrario que la GLF ten√≠a una estricta organizaci√≥n, se alej√≥ de la violencia de los m√©todos y de la agenda radical de la GLF, pero tambi√©n busc√≥ medios militantes en su lucha por la igualdad de los homosexuales. Para llamar la atenci√≥n de los medios de comunicaci√≥n, los miembros del GAA realizaban los llamados zaps, enfrentamientos p√ļblicos, pac√≠ficos e inesperados con pol√≠ticos y personas de la televisi√≥n, que enseguida llegaron a temer estas acciones.[53]

Debido a que muchos travestidos y transexuales consideraban que sus intereses no estaban bien representados por el Gay Liberation Front, fundaron en 1970 una organizaci√≥n propia, la STAR (Street Transvestite Action Revolutionaries). En 1971 se fund√≥ la Lambda Legal Defense and Education Fund (habitualmente llamada Lambda Legal), una ONG que intentaba llevar a juicio casos seleccionados para crear precedentes que beneficiar√≠an a toda la comunidad homosexual. En 1973 ex miembros de la Gay Activist‚Äôs Alliance fundaron la NGTF (National Gay Task Force), que pronto ser√≠a renombrada como National Gay and Lesbian Task Force y cuyo objetivo era conseguir la igualdad para los homosexuales a trav√©s del proceso parlamentario. Al contrario que muchas otras organizaciones que apoyaban a las minor√≠as, estas organizaciones eran apoyadas por miembros que a menudo ten√≠an buenos ingresos econ√≥micos, de forma que dispon√≠an de cantidades nada despreciables para hacer labor de lobby y apoyar a sus candidatos en las elecciones, lo que lo convirti√≥ en un agente importante en la pol√≠tica.[54]

Como alternativa a los bares de ambiente, en los que el p√ļblico deb√≠a pagar las bebidas a precios escandalosos, a partir de los a√Īos setenta aparecen en las grandes ciudades caf√©s que funcionaban como organizaciones sin √°nimo de lucro. A su vez, de ellos surg√≠an a menudo centros comunitarios de las organizaciones LGBT, en las que se ofrec√≠an actos culturales y bailes.[55]

En octubre de 1979, activistas homosexuales realizaron por primera vez una marcha sobre Washington por los derechos de gays y lesbianas, una manifestaci√≥n en la capital en la que participaron m√°s de 100.000 personas. En 1980 se fund√≥ la Human Rights Campaign, que en la actualidad es la organizaci√≥n homosexual que m√°s miembros tiene en EE. UU. y que, como tal, realiza un importante trabajo de lobby y apoya a candidatos que est√°n a favor de la causa LGBT.[56]

BDSM gay

La bandera del Orgullo del Cuero, símbolo del ambiente del cuero.

Tras la II Guerra Mundial, se desarroll√≥, a partir de la subcultura de los moteros, a la que pueden retrotraerse los inicios de la subcultura BDSM actual, en ciudades como Nueva York, Los √Āngeles y Chicago el ambiente del cuero entre los homosexuales masculinos.[57] [58]

En 1972, Larry Townsend public√≥ Leatherman's Handbook (que se puede traducir como ‚Äėmanual de amante del cuero‚Äô), en el que resum√≠a las ideas del movimiento del cuero, que m√°s tarde ser√≠an llamados la Old Guard (vieja guardia). En los a√Īos noventa, como reacci√≥n a la vieja guardia, que se caracterizaba por comportamientos y reglas estrictas y por excluir a lesbianas y heterosexuales, apareci√≥ la llamada New Guard (nueva guardia), un movimiento del cuero que admit√≠a un espectro m√°s amplio de comportamientos sexuales.[59]

Desarrollo de la cultura lésbica

La organizaci√≥n l√©sbica m√°s influyente de los a√Īos cincuenta y sesenta fue Daughters of Bilitis (DOB), que se desintegr√≥ hacia los a√Īos setenta cuando sus miembros se enfrentaron sobre si deb√≠an apoyar al movimiento homosexual o al feminismo.

Feminismo lésbico
Pareja lésbica.
El Women’s Building (edificio de las mujeres), un centro cultural para mujeres inaugurado en 1979 en el barrio Mission en San Francisco.
Artículo principal: Feminismo lésbico

Muchas lesbianas tenían la impresión que sus intereses no eran defendidos suficientemente en organizaciones mixtas. En abril de 1970 Rita Mae Brown y otras mujeres abandonan el Gay Liberation Front y fundan Radicalesbians (también llamado Lavender Menace), de corta vida, en cuyo Manifiesto de la mujer identificada con la mujer se formula por primera vez dentro del movimiento feminista el influyente concepto del feminismo lésbico (también llamado lesbianismo político). A finales del verano de 1970 también se separa la Gay Liberation Front Women. De la Gay Activist’s Alliance se separa en 1971 un grupo de mujeres a partir del que se forma el Women’s Subcommittee, que a partir de 1972 se llama LLC (Lesbian Liberation Committee).[60]

Las feministas lesbianas se ve√≠an enfrentadas a una doble represi√≥n (por el sexismo y por la homofobia) y estaban convencidas de que sus intereses estaban diametralmente opuestos a los de los hombres ‚ÄĒtambi√©n de los homosexuales. Defin√≠an el lesbianismo como una declaraci√≥n pol√≠tica y por ello entraron en conflictos amargos con muchas feministas heterosexuales. A pesar de todo, a principios de los a√Īos setenta, aparece una cultura l√©sbica y femenina que se distancia conscientemente de las estructuras patriarcales y capitalistas y que crea una infraestructura a base de caf√©s, librer√≠as, restaurantes, peri√≥dicos, bancos, viviendas colectivas y conciertos. Esta comunidad de mujeres estaba concebida como algo aut√≥nomo, a menudo incluso como algo separatista. Muchas mujeres lesbianas prefer√≠an este tipo de cultura aunque s√≥lo fuera porque, en promedio, no eran econ√≥micamente tan pudientes como los homosexuales masculinos.[61]

Mientras que los gays centraban sus vidas en las ¬ęzonas liberadas¬Ľ de las grandes ciudades, las lesbianas feministas de los a√Īos setenta emigraron en grandes cantidades a peque√Īas ciudades universitarias como Ann Arbor, Northampton, Ithaca o Boulder, o a √°reas rurales, donde surgieron comunas de vida y trabajo, a menudo de car√°cter fuertemente separatista. Muy conocido fue por ejemplo el The Furies Collective, en Washington, D. C., fundado en 1971.[62]

Una particularidad de la cultura lésbico feminista que no tuvo apenas correspondencia en la comunidad gay, fueron los innumerables actos musicales y conciertos al aire libre en los que se reunían sólo mujeres. Por ejemplo, en 1976 surgió el Michigan Womyn's Music Festival, que desde entonces se ha convertido en concierto anual. Cantautoras, cuyas canciones expresaban los sentimientos de las lesbianas durante esta época, fueron, entre otras, Holly Near, Chris Williamson, Meg Christian, Maxine Feldman, Alix Dobkin y Cris Williamson.[63]

Lesbianas ¬ęde color¬Ľ

Lesbianas con antepasados no europeos consideraron que ninguna de las asociaciones formadas hasta entonces representaban sus intereses y fundaron una organización propia. Ya en 1976 se formaron en Nueva York las Salsa Soul Sisters, una organización de lesbianas de color, que más tarde pasaría a llamarse African Ancestral Lesbians United for Societal Change (lesbianas africanas ancestrales unidas para el cambio social). Le siguieron Lesbian and Gay Asian Alliance (1979), Lesbianas Unidas (1983) y United Lesbians of American Heritage (ULOAH, 1989).[64]

BDSM lésbico

En junio de 1978 aparece el grupo Samois, que bajo el eslogan The Leather Menace (la amenaza de cuero), es la primera organizaci√≥n de feministas lesbianas que defiende los intereses pol√≠ticos del BDSM l√©sbico. En 1981 publican el manual Coming to Power, que defiende la aceptaci√≥n del BDSM dentro del movimiento l√©sbico. Sin embargo, desde el comienzo, las lesbianas sadomasoquistas tuvieron un fuerte enfrentamiento con las mujeres del feminismo l√©sbico, que consideraban el BDSM ‚ÄĒal igual que la pornograf√≠a violenta y la distinci√≥n entre butch y femme (mujeres masculinas y femeninas)‚ÄĒ un ¬ętumor maligno¬Ľ surgido de la dominaci√≥n patriarcal, especialmente agresivo contra las mujeres. El debate sobre el BDSM y la pornograf√≠a desemboc√≥ en las llamadas Feminist Sex Wars (guerras sexuales feministas), en las que Samois fue atacado violentamente por grupos antipornograf√≠a como WAVPM (Women Against Violence in Pornography and Media) y Women Against Pornography. Como contrapropuesta del modelo sexual de las feministas l√©sbicas, Pat Califia, Gayle Rubin y otras sadomasoquistas desarrollaron el concepto del sex-positive feminism (feminismo positivo al sexo), que part√≠a de la premisa de que s√≥lo existe libertad sexual si existe libertad para elegir cualquier forma de expresi√≥n sexual.[65]

Movimiento del outing

Desde los a√Īos setenta, muchos gay-libbers (de Gay Liberation, liberaci√≥n gay) defend√≠an el eslogan ¬ęOut of the closets, Into the streets!¬Ľ (¬ę¬°Fuera del armario, a la calle!¬Ľ) y se apoyaban, por una parte, en la idea de que lo personal es pol√≠tico y debe ser hecho visible y, por otra, en estudios, como el publicado por Martin S. Weinberg y Colin J. Williams (Male Homosexuals, 1974), que afirmaban que a los homosexuales que hab√≠an salido del armario les iba mejor que a aquellos que lo manten√≠an en secreto. En la ¬ęcomunidad¬Ľ homosexual tambi√©n aument√≥ la presi√≥n para definirse como ¬ęexclusivamente¬Ľ gay o lesbiana; personas que se consideraban bisexuales corr√≠an el riesgo de ser acusadas de homofobia. Tambi√©n fueron discriminados travestidos, transexuales y otros que no pasaban en el molde.[66]

Muchos gay-libbers defend√≠an tambi√©n el ¬ęouting¬Ľ de personas p√ļblicas que no quer√≠an admitirlo p√ļblicamente.[67] Debido a que otros consideraban esta pr√°ctica como una injerencia inaceptable en la vida privada, se gener√≥ una viva pol√©mica dentro del movimiento homosexual. El primer outing pol√≠tico-t√°ctico se realiz√≥ en 1989, cuando activistas gays acusaron en un acto p√ļblico al senador republicano de Oreg√≥n, Mark Hatfield, de ser homosexual. M√°s tarde seguir√≠an personajes como el corresponsal de la NBC Pete Williams, el editor Malcolm Forbes, el actor Richard Chamberlain, la cantante Chastity Bono y el congresista Edward Schrock. El movimiento del outing fue apoyado por el periodismo investigador de las nuevas revistas gays, como OutWeek. En 2004, para evitar un outing que estaba en preparaci√≥n, el gobernador de Nueva Jersey, James McGreevey, confes√≥ su homosexualidad a los medios de comunicaci√≥n.[68]

Muchos otros personajes famosos salieron del armario por su propio pie. Entre ellos:

Desde 1988 se celebra anualmente el Coming Out Day (día de la salida del armario).[69]

Política y legislación

Apoyo de políticos establecidos

A principios de los a√Īos setenta el movimiento por los derechos civiles de los homosexuales se vio apoyado por primera vez por pol√≠ticos establecidos, entre los que hay que destacar sobre todo a Edward I. Koch, Arthur Goldberg, Charles Goodell, Richard Ottinger, Robert Abrams y Bella Abzug. Es en esta √©poca cuando los pol√≠ticos se dan cuenta de que los homosexuales forman un grupo que no puede ser ignorado en el futuro. Sin embargo, estos votos no fueron realmente decisivos hasta 1992 en la elecci√≥n a presidente de Bill Clinton; tras su elecci√≥n, Clinton nombr√≥ a casi 100 personas abiertamente homosexuales para cargos en su administraci√≥n, entre ellos a Roberta Achtenberg y al enfermo de sida Bob Hattoy.[70]

Revocación de las leyes de sodomía

Fecha de revocaci√≥n de las leyes de sodom√≠a en cada estado:      Posterior a 2000      1996 - 2000      1991 - 1995      1986 - 1990      1981 - 1985      1976 - 1980      1970 - 1975      Anterior a 1970.

Pr√°cticas sexuales de homosexuales, como el sexo anal u oral, que en el lenguaje legal tradicional anglosaj√≥n se llaman ¬ęsodom√≠a¬Ľ, estaban prohibidas y eran castigadas en todos los estados de EE. UU. con multas y, a menudo, con la c√°rcel. Aunque estas leyes estaban adaptadas sobre todo para los homosexuales, te√≥ricamente tambi√©n afectaban a los heterosexuales. Illinois fue el primer estado que revoc√≥ la ley de sodom√≠a en 1962. Tras la aparici√≥n del movimiento gay, siguieron en los a√Īos setenta varios otros estados: Connecticut (1971), Colorado, Oreg√≥n (1972), Delaware, Hawaii (1973), Massachusetts, Ohio (1974), New Hampshire, Nuevo M√©xico, Dakota del Norte (1975), California, Maine, Washington, Virginia Occidental (1976), Indiana, Dakota del Sur, Vermont, Wyoming (1977), Iowa, Nebraska (1978) y Nueva Jersey (1979). Casi siempre fue el legislativo el que revoc√≥ las leyes; s√≥lo en Massachusetts se realiz√≥ el cambio por una decisi√≥n de la Corte Suprema de los Estados Unidos.

Persecución legal

Hasta la desaparici√≥n de las leyes de sodom√≠a, seducir a homosexuales en ba√Īos p√ļblicos y lugares similares con agentes provocadores para luego detenerlos bajo la acusaci√≥n de lewdness (obscenidad) era parte de la rutina policial. A veces, ca√≠an en la trampa de esta costumbre humillante personas conocidas como el matem√°tico y m√°s tarde premio Nobel John Forbes Nash Jr., que en 1965 fue detenido en Santa Monica. La polic√≠a de Nueva York acab√≥ con esta costumbre, que tuvo su mayor extensi√≥n en los a√Īos cincuenta, gracias a la presi√≥n ejercida por la Mattachine Society en 1966. En otros estados el llamado entrapment en ba√Īos p√ļblicos fue realizado a gran escala hasta la eliminaci√≥n de las leyes de sodom√≠a. Sensaci√≥n caus√≥ por ejemplo la detenci√≥n del pol√≠tico republicano Gaylord Parkinson en San Diego (1974), el vicealcalde de Los √Āngeles, Maurice Weiner, en Los Angeles (1976), el general de divisi√≥n Edwin A. Walker en Dallas (1976), el congresista Robert Bauman (que fue detenido en 1980 cuando estaba en contacto con un prostituido menor de edad), el congresista Jon Hinson en Washington, D. C (1981), del cantante brit√°nico George Michael en Los √Āngeles (1998) y el representante republicano en Florida Robert Allen (2007). El √ļltimo caso es el del senador por Idaho Larry Craig, de posiciones contrarias a la homosexualidad, que fue detenido el 11 de junio de 2007 en el aeropuerto de Minne√°polis por ¬ęconducta lasciva¬Ľ.[71]

Otras leyes y costumbres discriminatorias

La prohibici√≥n de la sodom√≠a no era la √ļnica ley que discriminaba a los homosexuales en EE. UU. Innumerables leyes, ordenanzas y reglamentos federales, estatales y locales aseguraban que los homosexuales se mantuvieran fuera de determinadas profesiones y del servicio militar y de que no obtuvieran security clearance (acreditaci√≥n de seguridad), que en EE. UU. es necesaria para realizar muchas profesiones. Los homosexuales se ve√≠an desfavorecidos por las leyes de alquiler, trabajo y en la obtenci√≥n de seguros; la primera aseguradora estadounidense que vendi√≥ seguros de vida a parejas homosexuales bajo las mismas condiciones que a parejas casadas, fue en 1976 la MetLife. Parejas homosexuales ten√≠an a menudo problemas para ser enterrados juntos. Tambi√©n besos, abrazos o bailes pegados eran impensables en p√ļblico. En muchas ciudades estadounidenses exist√≠an ordenanzas locales que prohib√≠an el travestismo p√ļblico.

Hasta 1990 el Immigration and Naturalization Service (Servicio de inmigración y naturalización) podía prohibir la entrada en el país de homosexuales extranjeros. También tienen dificultades los extranjeros que quiere reunirse con su pareja estadounidense.[72]

Tutela y adopción

Hasta los a√Īos setenta, los homosexuales cuyas parejas necesitaran de cuidados, no consegu√≠an que les dejaran cuidarlas en casa. Igualmente no pod√≠an adoptar ni√Īos ni tenerlos en acogida; a menudo se les retiraba incluso la patria potestad y el derecho de visita de sus propios hijos. En junio de 1972, un juzgado de San Jos√© admiti√≥ por primera ver la causa de una mujer lesbiana para recuperar a sus tres hijos. En mayo de 1974, en Filadelfia, se entreg√≥ la tutela de un ni√Īo por primera vez a una pareja de lesbianas que no estaban biol√≥gicamente emparentadas con √©l.[73]

En los a√Īos noventa algunos hombres lucharon por primera vez en los juzgados (por ejemplo en Nueva York en 1992) por obtener el derecho de adopci√≥n de los hijos de su pareja (¬ęsecond parent adoption¬Ľ). Ya en 1990 el tribunal supremo de Ohio hab√≠a permitido a un hombre homosexual adoptar a un ni√Īo gravemente disminuido que ten√≠a en acogida. En octubre de 1997 un juzgado de Nueva Jersey permiti√≥ por primera vez adoptar a un ni√Īo que no estaba emparentado biol√≥gicamente con ninguno de los dos (¬ęjoint adoption¬Ľ) a una pareja gay.[74]

Enmiendas contra el matrimonio y las uniones civiles homosexuales

Estado Iniciativa Prohibici√≥n Fecha Yes A favor No En contra Aprobada
1992:
Flag of Colorado.svg Colorado Enmienda 2 (1992) Acceso a beneficio de leyes contra la homofobia, bifobia o transfobia.(Posteriormente anulada por Suprema Corte Federal). Noviembre de 1992 53% 47% Yes Si
1998:
Flag of Alaska.svg Alaska Referendum 2 (1998) Matrimonio Noviembre de 1998 68% (152,965) 32% (71,631) Yes Si
Bandera de Haw√°i Hawaii Enmienda constitucional 2 (1998) Matrimonio Noviembre de 1998 69% (285,384) 31% (117,827) Yes Si
2000:
Flag of Nebraska.svg Nebraska Ley 416 (2000) Matrimonio y
unión civil
Noviembre de 2000 70% (450,073) 30% (189,555) Yes Si
2002:
Flag of Nevada.svg Nevada Referendum 2 (2002) Matrimonio Noviembre de 2002 67% (337,183) 33% (164,555) Yes Si
2004:
Flag of Arkansas.svg Arkansas Enmienda constitucional 3 (2004) Matrimonio y
unión civil
Noviembre de 2004 75% (753,770) 25% (251,914) Yes Si
Flag of Georgia (U.S. state).svg Georgia Enmienda constitucional 1 (2004) Matrimonio y
unión civil
Noviembre de 2004 76% (2,454,912) 24% (768,703) Yes Si
Flag of Kentucky.svg Kentucky Enmienda constitucional 1 (2004) Matrimonio y
unión civil
Noviembre de 2004 75% (1,222,125) 25% (417,097) Yes Si
Flag of Louisiana.svg Luisiana Enmienda constitucional 1 (2004) Matrimonio y
unión civil
Septiembre de 2004 78% (618,928) 22% (177,103) Yes Si
Flag of Michigan.svg Míchigan Proposición estatal - 04-2 (2004) Matrimonio y
unión civil
Noviembre de 2004 59% (2,698,077) 41% (1,904,319) Yes Si
Flag of Mississippi.svg Mississippi Enmienda constitucional 1 (2004) Matrimonio Noviembre de 2004 86% (957,104) 14% (155,648) Yes Si
Flag of Missouri.svg Missouri Missouri Enmienda constitucional 2 (2004) Matrimonio Agosto de 2004 71% (1,055,771) 29% (439,529) Yes Si
Flag of Montana.svg Montana Iniciativa legislativa 96 Matrimonio Noviembre de 2004 67% (295,070) 33% (148,263) Yes Si
Flag of North Dakota.svg Dakota del Norte Enmienda constitucional 1 (2004) Matrimonio y
unión civil
Noviembre de 2004 73% (223,572) 27% (81,716) Yes Si
Bandera de Ohio Ohio Ley estatal 1 (2004) Matrimonio
unión civil
Noviembre de 2004 62% (3,329,335) 38% (2,065,462) Yes Si
Flag of Oklahoma.svg Oklahoma Refrerendum 711 (2004) Matrimonio y
unión civil
Noviembre de 2004 76% (1,075,216) 24% (347,303) Yes Si
Flag of Oregon.svg Oreg√≥n Referendum 36 (2004) Matrimonio Noviembre de 2004 57% (1,028,546) 43% (787,556) Yes Si
Flag of Utah.svg Utah Enmienda constitucional 3 Matrimonio y
unión civil
Noviembre de 2004 66% (593,297) 34% (307,488) Yes Si
2005:
Flag of Kansas.svg Kansas Proposición de enmienda 1 (2005) Matrimonio y
unión civil
Abril de 2005 70% (414,106) 30% (178,018) Yes Si
Flag of Texas.svg Texas Proposición 2 (2005) Matrimonio y
unión civil
Noviembre de 2005 76% (1,718,513) 24% (536,052) Yes Si
2006:
Flag of Alabama.svg Alabama Enmienda de santidad de matrimonio Matrimonio y
unión civil
Junio de 2006 81% (734,746) 19% (170,399) Yes Si
Flag of Arizona.svg Arizona Proposición 107 (2006) Matrimonio y
unión civil
Noviembre de 2006 48% (721,489) 52% (775,498) No No
Flag of Colorado.svg Colorado Colorado Enmienda constitucional 43 (2006) Matrimonio Noviembre de 2006 56% (768,700) 44% (612,155) Yes Si
Flag of Idaho.svg Idaho Enmienda 2 Matrimonio y
unión civil
Noviembre de 2006 63% (281,823) 37% (163,191) Yes Si
Flag of South Carolina.svg Carolina del Sur Enmienda constitucional (2006) Matrimonio y
unión civil
Noviembre de 2006 78% (818,894) 22% (230,674) Yes Si
Flag of South Dakota.svg Dakota del Sur Enmienda constitucional C (2006) Matrimonio y
unión civil
Noviembre de 2006 52% (172,237) 48% (160,756) Yes Si
Flag of Tennessee.svg Tennessee Enmienda de protecci√≥n del matrimonio Matrimonio Noviembre de 2006 81% (1,417,315) 19% (326,335) Yes Si
Flag of Virginia.svg Virginia Enmienda constitucional 1 (2006) Matrimonio y
unión civil
Noviembre de 2006 57% (1,325,668) 43% (1,003,967) Yes Si
Flag of Wisconsin.svg Wisconsin Referendum 1 (2006) Matrimonio y
unión civil
Noviembre de 2006 59% (1,260,554) 41% (861,554) Yes Si
2008:
Flag of Arizona.svg Arizona Proposici√≥n 102 Matrimonio Noviembre de 2008 49% 42% Yes Si
Bandera de California California Proposici√≥n 8 (2008) Matrimonio Noviembre de 2008 52,5% 47,5% Yes Si
Bandera de Florida Florida Enmienda constitucional 2 Matrimonio y
unión civil
Noviembre de 2008 62,5% 37,5% Yes Si[75]
Flag of Arkansas.svg Arkansas Enmienda constitucional 1 (2004) Adopci√≥n Noviembre de 2008 53% 47% Yes Si

Homosexuales en cargos políticos

Gerry Studds, miembro de la Cámara de Representantes de los Estados Unidos, admitió su homosexualidad en 1983 y posteriormente fue reelegido 6 veces.

La primera persona con un cargo pol√≠tico en EE. UU. que admiti√≥ p√ļblicamente su homosexualidad, fue Nancy Wechsler, que de 1972 a 1974 fue miembro electo del ayuntamiento de Ann Arbor (M√≠chigan). Su sucesora, Kathy Kozachenko, fue la primera pol√≠tica que fue elegida para su cargo siendo lesbiana confesa. Kozachenko trabaj√≥ en el ayuntamiento de Ann Arbor de 1974 hasta 1976. Ambas pol√≠ticos eran miembros del Human Rights Party.[76]

Elaine Noble sali√≥ del armario durante su primer mandato en la C√°mara de Representantes de Massachusetts, que hab√≠a conseguido en 1974. Su reelecci√≥n la consigui√≥ en 1976, pero tuvo problemas despu√©s de que la cantante Anita Bryant comenzara su campa√Īa antihomosexual. Tambi√©n en 1974 Allan Spear, un miembro del senado de Minnesota, reconoci√≥ su homosexualidad publicamente; en 1976 gan√≥ sin problemas su reelecci√≥n.[77]

Uno de los políticos abiertamente homosexuales más conocidos era Harvey Milk, que era concejal del ayuntamiento de San Francisco desde 1977. En noviembre de 1978, Harvey Milk y el alcalde George Moscone fueron asesinados a tiros por un antiguo concejal, Dan White. Después de que White, en el juicio consiguiente, fuera solamente hallado culpable de homicidio, se produjeron en mayo de 1979 la revuelta conocida como White Night Riots, un levantamiento de una parte de la población homosexual de San Francisco.

En 1979, el presidente Jimmy Carter llamó a la lesbiana Jill Schropp a formar parte del National Advisory Council on Women (Consejo nacional asesor sobre mujeres). En 1980, Melvin Boozer (1945-1987), un activista gay de color de Washington D.C., fue nombrado candidato a la vicepresidencia en la convención democrática de Nueva York. Debido a que en las elecciones siguientes fue elegido Ronald Reagan, fue George H. W. Bush quien ocuparía el cargo.[78]

Los cargos políticos más importantes que han podido ser conseguidos o mantenidos por políticos abiertamente homosexuales fueron asientos en la Cámara de Representantes de los Estados Unidos. Gerry Studds (Demócrata) perteneció a la Cámara de 1973 a 1997; Barney Frank (Demócrata) ha pertenecido a la Cámara desde 1981. Todavía en 1960 lo había intentado infructuosamente el escritor y activista homosexual Gore Vidal.

El 12 de agosto de 2004 el gobernador del estado de Nueva Jersey, James McGreevey hizo p√ļblica su homosexualidad, con lo que se convirti√≥ en el primer gobernador abiertamente homosexual en la historia del pa√≠s.

Homosexualidad en los medios de comunicación

Prensa

A pesar de que en los a√Īos setenta no hubiera ning√ļn periodista abiertamente homosexual en los peri√≥dicos de car√°cter nacional, segu√≠an apareciendo art√≠culos sobre el tema que daban suficiente material para discusi√≥n, como por ejemplo el pol√©mico reportaje de Joseph Epstein Homo/Hetero: The Struggle For Sexual Identity (Homo/hetero: la lucha por una identidad sexual; Harper‚Äôs, septiembre de 1970) y el ensayo de Merle Miller What it Means to Be a Homosexual (Lo que significa ser homosexual; The New York Times Magazine, enero de 1971). Miller se convirti√≥ con la publicaci√≥n del art√≠culo en la primera personalidad p√ļblica abiertamente homosexual de la prensa mayoritaria de EE. UU. A finales de los setenta le sigui√≥ Joe Nicholson del New York Post. En 1981 Randy Shilts se convirti√≥ en corresponsal del San Francisco Chronicle; Shilts es considerado el primer periodista gay que escrib√≠a sobre temas homosexuales en un peri√≥dico estadounidense de gran tirada.[79]

Ya desde 1967 apareci√≥ en Los √Āngeles la revista gay The Advocate, la revista LGBT m√°s antigua que se ha publicado en EE. UU. sin interrupci√≥n. Inmediatamente despu√©s de los disturbios de Stonewall, comenz√≥ la publicaci√≥n de Gay Sunshine (San Francisco), Fag Rag (Boston), Gay Insurgent (Philadelphia), Gay Power (Nueva York) y Gay Liberator (Detroit). En los a√Īos siguientes les seguir√≠an otras como Gay Community News (GCN) (Boston), Christopher Street y The Lesbian Feminist (ambas en la ciudad de Nueva York), RFD (Liberty, Tennessee), The Amazon Quarterly (Oakland), The Furies (Washington, D.C.), Lesbian Tide (Los √Āngeles), Womanspirit (Wolf Creek) y Lavender Woman (Chicago). El Gay Liberation Front public√≥ hasta 1972 un bolet√≠n con el t√≠tulo Come Out!.[80]

Televisión

Ellen DeGeneres fue una de las primeras actrices abiertamente lesbianas de la televisión estadounidense.

La homosexualidad se hizo visible en la televisi√≥n a finales de los a√Īos sesenta, entre otros en el documental de la CBS The Homosexuals. Este documental, emitido por primera vez en 1967, consigui√≥ una audiencia de 40 millones de espectadores en horario de m√°xima audiencia y por lo tanto inform√≥ sobre la homosexualidad a m√°s estadounidenses que cualquier otro esfuerzo anterior de tipo que fuese. Casi al mismo tiempo (1967-1997) Phil Donahue daba presencia televisiva a los homosexuales, invitando a homosexuales a su programa de entrevistas de cobertura nacional. En 1972 ABC emiti√≥ la pel√≠cula de televisi√≥n That Certain Summer (Ese verano) que mostraba por primera vez en una pel√≠cula de su g√©nero a los homosexuales de manera positiva. En 1973 PBS emite un documental de 12 horas, An American Family (una familia estadounidense), acogido positivamente por p√ļblico y cr√≠tica, que mostraba la vida diaria de la familia de un joven homosexual. En octubre de 1976 aparece el programa Blueboy Forum, el primer programa regular dedicado a los homosexuales en la historia de la televisi√≥n estadounidense.[81]

En 1981 aparece con la comedia Love, Sidney (con Tony Randall) el primer protagonista homosexual de una serie de ficci√≥n para la televisi√≥n. A la vez aparecen homosexuales como personajes secundarios en series de √©xito de la televisi√≥n, como en Dynasty (1981-1989), Brothers & Sisters (1984-1989), Doctor, Doctor (1989-1991) y Melrose Place (1992-1999). En verano y oto√Īo de 1994, MTV emiti√≥ su serie documental The Real World: San Francisco. En esta √©poca comienzan a emitirse por primera vez series televisivas con protagonistas abiertamente homosexuales, como Ellen (1994-1998), Will & Grace (1998-2006), Normal, Ohio (2000-2001) y Queer as Folk (2000-2005). Desde 2004 se emite la serie The L Word, centrada en el mundo l√©sbico y todas sus variantes, pero que tambi√©n es la primera en tener como uno de sus personajes principales a un transexual.

Movimientos contrarios

La entrada de lesbianas y gays en el discurso pol√≠tico en los a√Īos setenta, llev√≥ a una polarizaci√≥n de la sociedad estadounidense. La homosexualidad s√≥lo era aceptada por una minor√≠a; en las encuestas, un 70% de los encuestados rechazaban las relaciones de gays y lesbianas.[82]

A partir de 1973 se realizaron una serie de ataques violentos contra organizaciones e instituciones homosexuales. El 27 de julio de 1973 ardi√≥ la iglesia de la Metropolitan Community Church en San Francisco, en un incendio provocado. El 24 de junio de 1973 murieron 32 personas en el incendio del bar gay Upstairs Lounge en Nueva Orleans. En octubre de 1974 ardi√≥ la central de la Gay Activist‚Äôs Alliance en la ciudad de Nueva York. El 11 de diciembre de 1977 ardieron los Castro Steam Baths en San Francisco. Todos fueron incendios provocados. Hubo innumerables ataques f√≠sicos y verbales contra homosexuales individuales, hecho para el que se extendi√≥ la expresi√≥n gay bashing (maltrato al gay). Repetidas veces murieron homosexuales en estos ataques; el asesinato de Matthew Shepard en 1998 logr√≥ cobertura internacional. El FBI inform√≥ en el a√Īo 2005 que el 14,2% de todos los ¬ęcr√≠menes de odio¬Ľ fueron contra homosexuales.[83]

Desde principios de los a√Īos setenta, tambi√©n se extendieron las organizaciones que rechazaban la homosexualidad por diversas razones. En el movimiento ex gay se reunieron muchas personas ‚ÄĒgeneralmente cercanas a las Iglesias Evang√©licas‚ÄĒ que segu√≠an considerando la homosexualidad una enfermedad y que apostaban por la terapia reparativa. Instituciones que han salido de este movimiento son, entre otras, la comunidad de creyentes Love In Action (desde 1973), la organizaci√≥n cristiana interdenominacional Exodus International (1976), Homosexuals Anonymous ‚ÄĒorganizada a imagen de Alcoh√≥licos an√≥nimos‚ÄĒ y la organizaci√≥n cat√≥lica Courage International (ambas desde 1980), la International Healing Foundation de Richard Cohen (desde 1998), la organizaci√≥n de parientes PFOX (1998), la organizaci√≥n jud√≠a JONAH (1999) y la organizaci√≥n aconfesional PeopleCanChange (2000).

En 1977, la popular cantante Anita Bryant comenz√≥ su campa√Īa para la revocaci√≥n de una ordenanza contra la discriminaci√≥n en el condado de Miami-Dade en Florida. Bryant, que estaba convencida de que la homosexualidad era pecaminosa, organiz√≥ el grupo pol√≠tico Save Our Children (salvad a nuestros ni√Īos) que tuvo apoyo medi√°tico en todo el pa√≠s y con el que se propuso luchar contra el ¬ęreclutamiento¬Ľ de ni√Īos por parte de los homosexuales. Con su campa√Īa apelaba a miedos y estereotipos que estaban profundamente enraizados entre los heterosexuales. Entre los apoyos de Bryant ‚ÄĒadem√°s del gobernador de Florida, el arzobispo cat√≥lico de Miami y el presidente de B‚Äônai B‚Äôrith en Miami Beach‚ÄĒ estaba el telepredicador fundamentalista baptista Jerry Falwell, que en 1979 fund√≥ Moral Majority, una organizaci√≥n que ¬ędeclar√≥ la guerra¬Ľ a la homosexualidad. El presidente de Moral Majority en Santa Clara, California, Dean Wycoff, declar√≥ en 1982 que estaba a favor de la reintroducci√≥n de la pena de muerte para los homosexuales. Campa√Īas contra los homosexuales similares fueron realizadas por el telepredicador Pat Robertson y el fundador de la American Family Association, Donald Wildmon. Ambos encontraron muchos seguidores entre los cristianos fundamentalistas; unos 200.000 se manifestaron en Washington D.C. bajo el lema Washington for Jesus en abril de 1980.[84]

En los a√Īos noventa, pol√≠ticos conservadores establecidos comenzaron a apoyar las campa√Īas antihomosexuales. En el congreso republicano de 1992 se decidi√≥ llevar a cabo una agenda antihomosexual, que, junto con otros puntos program√°ticos, se reunieron bajo el t√≠tulo de Family Values (valores familiares). Pat Buchanan, que en 1992 y 1996 se present√≥ para candidato republicano a la presidencia, llam√≥ a una ¬ęguerra cultural¬Ľ contra los defensores de los derechos gays y l√©sbicos. El presidente George H. W. Bush, su vicepresidente Dan Quayle, el congresista Newt Gingrich y otros dirigentes del partido republicano ten√≠an posiciones similares, aunque menos estridentes. Tambi√©n lleg√≥ a tener alguna notoriedad por sus iniciativas antihomosexuales el senador Jesse Helms.[85]

Entre los opositores del movimiento de emancipación homosexual cuentan desde siempre organizaciones supremacistas blancas como el Ku Klux Klan.[86]

1981-2000

Sida

Estad√≠stica: desarrollo del sida en EE. UU.      Infecciones      Fallecimientos En los a√Īos ochenta hubo en EE. UU. m√°s enfermos de sida que en cualquier otro pa√≠s del mundo. A pesar de que la comunidad gay ya hab√≠a comenzado a practicar el ¬ęsexo seguro¬Ľ hacia 1982/83, la epidemia lleg√≥ a su punto m√°s alto en 1993.[87]

En 1981 enfermaron en EE. UU. muchos homosexuales de una enfermedad que, inicialmente, fue diagnosticada como el Sarcoma de Kaposi. El U. S. Center for Disease Control (CDC) introdujo inicialmente el nombre gay cancer (c√°ncer homosexual) y m√°s tarde GRID (Gay-Related Immune Deficiency: deficiencia inmunol√≥gica relacionada con los homosexuales). No fue hasta 1982 que comenz√≥ a circular el t√©rmino AIDS. Debido a que la enfermedad fue detectada entre homosexuales, se consider√≥ hasta finales de los a√Īos ochenta como enfermedad de maricones y fue estigmatizada como tal. Para algunas personalidades famosas ‚ÄĒcomo el actor Rock Hudson, el artista Liberace, el ex-jugador de f√ļtbol americano profesional Jerry Smith y el ex-consejero de McCarthy, Roy Cohn‚ÄĒ su enfermedad implic√≥ una salida del armario involuntaria. Algunos fundamentalistas cristianos como Jerry Falwell calificaron el sida como God‚Äôs punishment for homosexuals (‚Äėel castigo de Dios para los homosexuales‚Äô). El presidente estadounidense Ronald Reagan, cuyo mandato coincidi√≥ con un bandazo general hacia la derecha de la pol√≠tica en EE. UU. y con el aumento de la influencia del evangelicanismo, s√≥lo comenz√≥ a hablar en p√ļblico sobre el sida en 1987.[88]

La opini√≥n p√ļblica gay de EE. UU. reaccion√≥ a la enfermedad con un profundo shock, al que sigui√≥ enseguida un movimiento de solidaridad. Ya en agosto de 1981 se cre√≥ en la ciudad de Nueva York la organizaci√≥n de ayuda Gay Men‚Äôs Health Crisis (GMHC). Aunque las autoridades sanitarias no realizaron una labor informativa suficiente sobre los medios de transmisi√≥n de la enfermedad, los homosexuales comenzaron en 1983 a cambiar profundamente sus costumbres. El primer folleto sobre ¬ęsexo seguro¬Ľ apareci√≥ en San Francisco en 1982. Debido a que el Gobierno y el Congreso apenas dieron dinero para el estudio de la enfermedad, la investigadora m√©dica Mathilde Krim fund√≥ en 1983 la AIDS Medical Foundation, de la que surgi√≥ en 1985 la Foundation for AIDS Research (amfAR) que m√°s tarde apoyar√≠an p√ļblicamente famosos como Elizabeth Taylor, Barbra Streisand, Woody Allen y Warren Beatty[89]

En 1985 surge en la ciudad de Nueva York el programa de ayuda NAMES Project Foundation que organizó el AIDS Memorial Quilt, en el que miles de estadounidenses recordaron a sus familiares muertos de Sida y que fue nominado en 1989 para el Premio Nobel de la Paz.[90]

Muchos puntos de encuentro gays ‚ÄĒsobre todo los ba√Īos y saunas‚ÄĒ cerraron durante la crisis del sida; a la vez apareci√≥ la controversia sobre si no era mejor mantener estos puntos de encuentro y emplearlos para informar sobre los medios de transmisi√≥n del VIH y del ¬ęsexo seguro¬Ľ. Al mismo tiempo sufrieron un auge las empresas que ofrec√≠an sexo telef√≥nico; con la popularizaci√≥n de Internet los foros de cibersexo ganaron en importancia.[91]

Política y Derecho

La eliminaci√≥n de las leyes de sodom√≠a ya se hab√≠a ralentizado a finales de los a√Īos setenta. A pesar de que Alaska, Nueva York y Pensilvania revocaron sus leyes de sodom√≠a en 1980 y en 1983 les sigui√≥ Wisconsin, precisamente en los estados muy poblados de Nueva York y Pensilvania, el hecho no tuvo como base una decisi√≥n legislativa sino una decisi√≥n judicial.

Leyes de protecci√≥n contra la discriminaci√≥n en EE. UU. en los diferentes estados:      Sin protecci√≥n Sector p√ļblico y privado:      Orientaci√≥n sexual e identidad de g√©nero      S√≥lo orientaci√≥n sexual Sector p√ļblico:      Orientaci√≥n sexual e identidad de g√©nero      S√≥lo orientaci√≥n sexual Estado en 29 de mayo de 2007. Existen tambi√©n leyes a nivel local y los funcionarios federales tambi√©n est√°n protegidos contra la discriminaci√≥n.

A mediados de los a√Īos ochenta, las actividades gays eran ilegales todav√≠a en la mitad de los estados y los esfuerzos de los activistas estaban tan concentrados en la crisis del sida, que la descriminalizaci√≥n de la homosexualidad pas√≥ temporalmente a segundo plano y s√≥lo se volver√≠a a tratar el tema a finales de los a√Īos 1990. El primer estado que revoc√≥ su ley de sodom√≠a tras el inicio de la epidemia del sida fue Kentucky en 1992. Le sigui√≥ Nevada en 1993, el Distrito de Columbia en 1995, Tennessee 1996, Montana 1997, Georgia y Rhode Island 1998, Maryland 1999, Arizona y Minnesota 2001 y Arkansas 2002. Por una decisi√≥n del Tribunal Supremo de los Estados Unidos en el caso de Lawrence contra Tejas, el 26 de junio de 2003, los estados de Alabama, Florida, Idaho, Kansas, Luisiana, M√≠chigan, Mississippi, Missouri, Carolina del Norte, Oklahoma, Carolina del Sur, Texas, Utah y Virginia perdieron la ley de sodom√≠a. La sentencia tambi√©n tuvo como consecuencia que los estados no pudieran imponer l√≠mites de edad espec√≠ficos para actos homosexuales que los distinguieran de las edades impuestas para actos heterosexuales.[92]

Aparte de la legalizaci√≥n de los actos homosexuales, las organizaciones pol√≠ticas tambi√©n lucharon contra la discriminaci√≥n en diversas otras √°reas. En 1984, la ciudad universitaria de Berkeley se convirti√≥ en la primera ciudad de EE. UU. en la que los empleados municipales que viv√≠an en situaci√≥n de pareja estable, obtuvieron los mismos derechos que los casados. En 1986 la ciudad de Nueva York consigui√≥ pasar una ordenanza por la que se prohib√≠a la discriminaci√≥n de homosexuales por parte de empresarios y arrendadores. En 1992 siguieron leyes similares a nivel estatal en California, Connecticut, Haw√°i, Massachusetts, Nueva Jersey, Vermont y Wisconsin.[93]

El caso del Amendment 2 aprobado en 1992 en Colorado, obtuvo mucha atenci√≥n p√ļblica. La ley prohib√≠a en el estado de Colorado la aprobaci√≥n de leyes por las que personas, debido a su orientaci√≥n sexual, obtuvieran cualquier tipo de protecci√≥n a las minor√≠as, contra la discriminaci√≥n o un sistema de cuotas. Ordenanzas antidiscriminaci√≥n, como las que se hab√≠an aprobado en Aspen, Denver y Boulder, quedaron anuladas con la ley. La opini√≥n p√ļblica gay y l√©sbica reaccion√≥ al Amendment con un boicot a Colorado, que s√≥lo finaliz√≥ cuando el Tribunal Supremo de EE. UU. anul√≥ la ley en 1996.[94]

Organizaciones

A partir de los a√Īos ochenta han ido surgiendo muchas otras organizaciones LGBT. Desde 1985 la Gay & Lesbian Alliance Against Defamation (GLAAD) lucha contra la representaci√≥n difamatoria de la homosexualidad en los medios de comunicaci√≥n. En 1987 se crea la transexuales. En 1990, algunos ex miembros de Act-up forman Queer Nation, una organizaci√≥n relativamente desestructurada, con el slogan ¬ęWe're here. We're queer. Get used to it¬Ľ (¬ęEstamos aqu√≠. Somos raros/gays. Acost√ļmbrate¬Ľ) y que buscaba aumentar la visibilidad de los gays con acciones puntuales. Desde 1992 las Lesbian Avengers siguen un programa similar. Caracter√≠stico de los a√Īos noventa es la creaci√≥n de organizaciones sociales que defienden intereses de grupos de personas con identidades cada vez m√°s espec√≠ficas. En el siglo XXI se encuentran, por ejemplo, organizaciones transexuales como Sylvia Rivera Law Project, Transgender Law Center (ambas de 2002) y el National Center for Transgender Equality (2003).[95]

Periodismo LGBT

Randy Shilts escribi√≥ en los a√Īos ochenta sobre el sida (And the Band Played On, reportaje, 1987). A partir de esa d√©cada aparecen una serie de revistas dirigidas al p√ļblico homosexual, como Frontiers (1981), la revista l√©sbica Curve (1991), Out (1992) e Instinct (1997).

Desde los a√Īos noventa, en grandes partes del p√ļbico homosexual se sustituyen los vocablos ¬ęgay¬Ľ y ¬ęlesbiana¬Ľ por la palabra ¬ęqueer¬Ľ (¬ęextra√Īo¬Ľ, a veces traducido como ¬ętorcido¬Ľ), que es m√°s amplia que la palabra gay y tambi√©n m√°s amplia que las palabras lesbiana, bisexual, transg√©nero, transexual o intersexual, e incluye a todas las personas que se salen de la heteronormatividad.[96]

Servicio militar

Desde los a√Īos cuarenta a los homosexuales les estaba prohibido servir en el ej√©rcito de EE. UU. El ej√©rcito era por lo tanto el √ļltimo de los grandes empleadores de EE. UU. que continuaba discriminado expl√≠citamente a los homosexuales. Activistas como Leonard Matlovich ya hab√≠an peleado en los a√Īos setenta para entrar en el ej√©rcito como homosexual declarado. Para ese fin, se cre√≥ en 1988 el Military Freedom Project del National Gay and Lesbian Task Force. Despu√©s de que Bill Clinton prometiera en las elecciones presidenciales de 1992 que iba a permitir el servicio militar para homosexuales, lleg√≥ a un acuerdo con los mandos militares en 1993, tras largas negociaciones, con la pol√≠tica ¬ęDon't ask, don't tell¬Ľ (¬ęNo preguntes, no digas¬Ľ). Desde entonces los homosexuales pueden servir en el ej√©rcito mientras oculten su condici√≥n sexual. Por otra parte, est√°n protegidos de preguntas sobre su orientaci√≥n sexual y de represalias. Muchos activistas homosexuales, que se hab√≠an peleado por la posibilidad de ser libremente homosexuales dentro del ej√©rcito, consideraron el compromiso como un retroceso.[97]

Uniones civiles y matrimonio homosexual

Artículo principal: Reconocimiento de uniones del mismo sexo en Estados Unidos
Matrimonio.

Bajo la impresi√≥n de que la cultura homosexual s√≥lo podr√≠a avanzar a largo plazo siguiendo el modelo de parejas estables, hacia finales de los a√Īos ochenta, los activistas homosexuales comenzaron a luchar por conseguir el reconocimiento de las parejas de hecho (domestic partnership), las uniones civiles (civil union, registered partnership) y el matrimonio homosexual (same-sex marriage). Berkeley fue la primera ciudad de EE. UU. que en 1984 permiti√≥ el registro de parejas homosexuales. En la capital, Washington, se legalizaron las uniones en 1992, con una f√≥rmula que daba derechos similares a los matrimonios. M√°s tarde siguieron California (1999), Maine (2004), el estado de Washington (2006) y Oreg√≥n (2008). El primer estado en la que las parejas homosexuales pod√≠an realizar una civil union fue Vermont. Siguieron los estados de Connecticut (2005), Nueva Jersey (2006) y Nueva Hampshire (2008).[98]

Los activistas del matrimonio homosexual consiguieron su primer éxito en 1993, cuando el Tribunal Supremo de Hawái decidió en el caso Baehr contra Lewin que negar a una pareja homosexual la licencia de matrimonio era un caso de discriminación sexual bajo la Constitución de Hawái. En 1996 el presidente Bill Clinton firmó el Defense of Marriage Act que fijaba que ni el Gobierno Federal, ni los estado individuales estaban obligados a reconocer matrimonios homosexuales realizados en un estado federado. También Hawái aprobó en 1998 el Constitutional Amendmend 2 que impedía los matrimonios homosexuales en ese estado.[99] Entre el 12 de febrero y el 11 de marzo de 2004 tuvieron lugar miles de matrimonios entre personas del mismo sexo en San Francisco.[100] El recién elegido alcalde Gavin Newson ordenó que se otorgaran licencias de matrimonio a las parejas del mismo sexo, al declarar que la Constitución de California, en la cláusula sobre la protección de la igualdad, le daba la autoridad suficiente para hacerlo. El 20 de febrero de 2004, el Gobernador Arnold Schwarzenegger ordenó al fiscal del estado en funciones Bill Lockyer detener los matrimonios. Lockyer se negó pese a admitir que no eran legales. Las bodas se detuvieron el 11 de marzo de 2004 por el Tribunal Supremo de California, cuando ya se habían dispensado licencias a unas 4.000 parejas del mismo sexo. Lockyer y la Alliance Defense Fund (una fundación de Arizona que representaba a varias personas) realizaron diversas denuncias contra la ciudad y el estado. Finalmente, el 12 de agosto de 2004 el Tribunal Supremo de California declaró nulas todas las licencias. El primer estado federal que permitió el matrimonio legal de parejas homosexuales fue Massachusetts el 17 de mayo de 2004, después de que el Supreme Judicial Court decidiera el 18 de noviembre de 2003 en el caso Goodridge contra Department of Public Health que las ventajas legales que disfrutaban los matrimonios heterosexuales no podían ser negadas a parejas homosexuales.[101]

Presente

Derechos

Leyes con respecto a las parejas homosexuales en los Estados Unidos.      Matrimonio homosexual      Uniones civiles concediendo derechos parecidos al matrimonio      Uniones civiles concediendo derechos limitados y enumerados      Se reconocen los matrimonios homosexuales del extranjero      Las leyes de matrimonio homosexual en California est√°n en una situaci√≥n complicada, v√©ase el art√≠culo Matrimonio homosexual en California      Sin prohibici√≥n espec√≠fica o reconocimiento de uniones o matrimonios entre personas del mismo sexo      Matrimonio prohibido por ley      Matrimonio prohibido constitucionalmente      Matrimonio y otros tipos del uni√≥n civil prohibidos constitucionalmente

A pesar de la sentencia del caso Lawrence contra Texas, a 2011, dieciocho estados siguen manteniendo leyes contra la homosexualidad en sus libros, son: Alabama, Florida, Georgia, Idaho, Kansas, Luisiana, Maryland, Masachusets, Michigan, Minesota, Misisip√≠, Montana, Carolina del Norte, Oklahoma, Carolina del Sur, Texas, Utah y Virginia. En el estado de Michigan, por ejemplo, proponer sexo homosexual a otro adulto puede ser condenado a hasta 15 a√Īos de c√°rcel. Las leyes siguen siendo usadas y homosexuales siguen siendo arrestados, a pesar de que posteriormente son rechazadas por los jueces, aunque no siempre.[102]

En la actualidad, el matrimonio homosexual sólo está reconocido en el estado de Massachusetts, vigente desde 2004. Las legislaciones estatales en Connecticut (2005), California (1999), Hawaii (1996), Maine (2004), Nueva Jersey (2006), Washington (2007), New Hampshire (2007), Oregón (2007) Vermont (1999) y Washington D.C. (2001) han otorgado la posibilidad de uniones civiles u opciones domésticas mucho más limitadas para parejas del mismo sexo. Sin embargo, durante las elecciones primarias de 2004 hubo catorce estados que modificaron sus constituciones para prohibir el reconocimiento legal del matrimonio entre personas del mismo sexo, e incluso en muchos casos las uniones civiles también. Las leyes de Virginia, Míchigan y Ohio, las más extremas, prohíben el reconocimiento a las parejas homosexuales de beneficios similares a los de un matrimonio heterosexual. El 7 de septiembre de 2007 el Senado de California dio luz verde a la extensión del matrimonio a las parejas del mismo sexo, aunque Schwarzenegger ya ha anunciado que aplicará el veto para respetar el referendum de 2004.[103] Por otra parte, las posibilidades de adopción varían de un estado a otro.

Bill Clinton intent√≥ ampliar la protecci√≥n federal por ¬ęcr√≠menes de odio¬Ľ (en ingl√©s, hate crimes) a homosexuales, mujeres y discapacitados durante su legislatura. El Departamento de Justicia y el FBI conservan estad√≠sticas de los cr√≠menes de odio perpetrados desde 1992, de acuerdo a la ley de estad√≠sticas de cr√≠menes de odio. Seg√ļn estos informes, de los 113.000 cr√≠menes de odio de los que se tiene constancia desde 1991, el 14% fueron motivados por la orientaci√≥n sexual.[104] El proyecto de Clinton no sali√≥ adelante debido al rechazo de la C√°mara de Representantes de Estados Unidos.[105] Sin embargo, en mayo de 2007 hubo otra votaci√≥n, en la cual s√≠ se consigui√≥ la mayor√≠a necesaria para que esta legislaci√≥n saliera adelante.[105] El presidente Bush ya ha anunciado que vetar√° la ley de los cr√≠menes de odio por considerarla innecesaria.[105]

Cultura

La homosexuales han sido descubiertos como grupo por el marketing, el llamado d√≥lar rosa, ya que muchos homosexuales pertenecen a los llamados dinky, double income, no kids (doble ingreso, sin hijos), adem√°s de tener unos ingresos medios superiores. Se estima que el valor del mercado LGBT en EE. UU. es de unos 641.000 millones de d√≥lares.[106] Este movimiento ha generado campa√Īas publicitarias dedicadas exclusivamente a los homosexuales de las que se han beneficiado los medios de comunicaci√≥n LGBT, pero que tambi√©n han saltado a medios de comunicaci√≥n generales, aumentando la visibilidad de la homosexualidad.[107] [108]

Uno de los grandes hitos del cine LGBT ha sido Brokeback Mountain (2005) de Ang Lee. La pel√≠cula fue un √©xito tanto de p√ļblico como de cr√≠tica, ganando tres premios √ďscar, cuatro Globos de Oro e innumerables otros. Otras pel√≠culas de tem√°tica LGBT hab√≠an llegado al p√ļblico general, como Philadelphia o In & Out, pero ninguna produjo tanto impacto en los medios de comunicaci√≥n y en la sociedad.

Dentro del cine LGBT, el cine pornogr√°fico gay, iniciado en los a√Īos setenta con la pel√≠cula The Boys in the Sand (1971), se ha integrado a lo largo del siglo XXI dentro de la cultura gay en una forma en la que no lo ha hecho el cine pornogr√°fico heterosexual; sus actores incluso se han convertido en iconos y referentes culturales y son aceptados socialmente. EE. UU. fue el primer gran productor de cine pornogr√°fico gay, sobre todo a partir de los a√Īos ochenta gracias al v√≠deo y ha mantenido esa posici√≥n hasta el siglo XXI.[109]

En el ámbito de las series de televisión, destaca por sus contenidos y por su impacto social y mediático la producción estadounidense-canadiense Queer as folk.

Estudios LGBT

La City University of New York (CUNY) se convirtió en 1991 en la primera universidad estadounidense que creó un instituto propio para los LGBT Studies.

La mayor biblioteca de investigaci√≥n del tema es la Biblioteca P√ļblica de Nueva York. Tambi√©n disponen de un gran fondo de documentaci√≥n el Bisexual Resource Center en Boston, los Lesbian Herstory Archives en la ciudad de Nueva York, la biblioteca de la universidad Cornell en Ithaca, Nueva York, la Gerber/Hart Library en Chicago, el James C. Hormel Gay & Lesbian Center de la Biblioteca P√ļblica de San Francisco, el One National Gay & Lesbian Archives en Los √Āngeles y la June L. Mazer Lesbian Archives en West Hollywood. Despu√©s de que universidades como la Sacramento State University introdujeran ya en 1972 los primeros estudios LGBT, se cre√≥ en 1991 en la City University of New York el primer instituto de investigaci√≥n del pa√≠s que ten√≠a como objeto de investigaci√≥n la cultura, la historia y la pol√≠tica homosexual: el universidad de Yale, los Hobart and William Smith Colleges en Geneva, Nueva York, la universidad de Maryland, la universidad Brown, la universidad de Illinois, en Chicago, la universidad de California, en Berkeley, la San Francisco State University y el San Francisco City College‚ÄĒ introdujeron los LGBT Studies en sus curr√≠cula. En la universidad de California, en Santa Barbara, existe desde 2006 el Michael D. Palm Center, un centro de estudios e investigaci√≥n que se ocupa sobre todo de las minor√≠as sexuales en el ej√©rcito estadounidense.[110]

Los historiadores que se disponen a estudiar la historia de la homosexualidad en EE. UU. se enfrentan ‚ÄĒal igual que en otros pa√≠ses‚ÄĒ con el problema espec√≠fico de que muchos de los documentos y fuentes que pudieran servir para la reconstrucci√≥n de esa historia han sido sistem√°ticamente destruidos: en parte por la censura y otros vigilantes de la moral que intentaban luchar contra la obscenidad, en parte por parientes de autores homosexuales que, tras la muerte de los genios, intentan proteger la honra. La destrucci√≥n y ocultaci√≥n de materiales de investigaci√≥n no es s√≥lo un fen√≥meno de la √©poca Victoriana, sino que se extiende hasta bien entrado el siglo XX. Por ejemplo, en el caso de Horatio Alger (1832-1899), un prol√≠fico autor de novelas juveniles, no se descubrieron hasta 1971 documentos que demostraban sus tendencias homoer√≥ticas y ped√≥filas. Todav√≠a en 1978 la South Caroliniana Library en Columbia, Carolina del Sur, intent√≥ evitar que el historiador Martin Duberman diera a conocer cartas de amor que el pol√≠tico Thomas Jefferson Withers (1804-1866) hab√≠a escrito en 1826 a otro hombre. A la profesora de ingl√©s Lillian Faderman se le neg√≥ el permiso para incluir en su antolog√≠a de poes√≠a l√©sbica Chloe Plus Olivia (1994) poemas de Edna St. Vincent Millay.[111] A esto se une la dificultad de que muchos autores homosexuales emplearon en su escritura complicados c√≥digos cifrados ocultos. As√≠, Countee Cullen, el poeta principal del Renacimiento de Harlem, escrib√≠a las cartas sobre sus relaciones sexuales, que s√≥lo firmaba con un seud√≥nimo, en forma codificada.

Referencias

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Véase también

Bibliografía

General

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Historia del lesbianismo

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√Čpocas concretas

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  • Martin Bauml Duberman: Stonewall, Plume, 1994. ISBN 0-452-27206-8
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  • John Loughery: The Other Side of Silence: Men's Lives & Gay Identities - A Twentieth-Century History, Henry Holt and Co., 1998. ISBN 0-8050-3896-5
  • Randy Shilts: And the Band Played On: Politics, People, and the AIDS Epidemic, Stonewall Inn Editions, 2000. ISBN 0-312-24135-6
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Ciudades y regiones individuales

  • Elizabeth A. Armstrong: Forging Gay Identities: Organizing Sexuality in San Francisco, 1950-1994, University of Chicago Press, 2002. ISBN 0-226-02694-9
  • John Howard: Men Like That: A Southern Queer History, University of Chicago Press, 2001. ISBN 0-226-35470-9
  • Charles Kaiser: The Gay Metropolis: 1940-1996, Boston, New York (Houghton Mifflin) 1997. ISBN 0-395-65781-4. Conjunto inconexo de episodios individuales.

Historia del movimiento BDSM

  • Gayle Rubin: The Valley of the Kings: Leathermen in San Francisco, 1960-1990., 1994, Dissertation Abstracts International, 56 (01A), 0249 (UMI No. 9513472).
  • Gayle Rubin: The Miracle Mile: South of Market and Gay Male Leather in San Francisco 1962- 1996, en James Brook, Chris Carlsson y Nancy Peters (Eds.): Reclaiming San Francisco: History, Politics, Culture, San Francisco, City Lights Books, 1998, ISBN 0-87286-335-2
  • Gayle Rubin: From the Past: The Outcasts del bolet√≠n del Leather Archives & Museum n¬į 4 de abril de 1998
  • Gayle Rubin: Sites, Settlements, and Urban Sex: Archaeology And The Study of Gay Leathermen in San Francisco 1955-1995, en Robert Schmidt y Barbara Voss (Eds.): Archaeologies of Sexuality, London, Routledge, 2000, ISBN 0-415-22365-2
  • Larry Townsend: The Leatherman's Handbook: Silver Jubilee Edition (ed. nueva ampliada), L.T. Publications 2000, ISBN 1-881684-19-9

Otros temas específicos

  • Byrne Fone: Homophobia: A History, New York (Picador), 2001. ISBN 0-312-42030-7
  • Vito Russo: The Celluloid Closet: Homosexuality in the Movies, New York (Harper & Row), 1987. ISBN 0-06-096132-5
  • Rodger Streitmatter: Unspeakable: The Rise of the Gay and Lesbian Press in America, Boston (Faber and Faber), 1995. ISBN 0-571-19873-2
  • Pat Califia: Speaking Sex to Power: The Politics of Queer Sex (ensayos), Cleis Press, 2001, ISBN 1-57344-132-5
  • Eric Marcus: Making History: The Struggle for Gay and Lesbian Equal Rights. 1945-1990. An Oral History, New York, Harper Collins Publishers, 1992. ISBN 0-06-016708-4 (colecci√≥n de biograf√≠as)
  • Gayle Rubin: Thinking Sex: Notes for a Radical Theory of the Politics of Sexuality. En: Henry Abelove entre otros (Ed.): The Lesbian and Gay Studies Reader, New York (Routledge). 1993 (Primera edici√≥n de 1984)
  • Gayle Rubin: Studying Sexual Subcultures: the Ethnography of Gay Communities in Urban North America, en Ellen Lewin y William Leap (Eds.): Out in Theory: The Emergence of Lesbian and Gay Anthropology, Urbana (University of Illinois Press), 2002, ISBN 0-252-07076-3
  • Stuart Timmons: The Trouble with Harry Hay: Founder of the Modern Gay Movement, Boston (Alyson), 1990. ISBN 1-55583-175-3

Documentales (selección)

Véase también: películas con temática LGBT

  • 1984: Before Stonewall (John Scagliotti, Greta Schiller)
  • 1992: Changing Our Minds: The Story of Dr. Evelyn Hooker (Richard Schmiechen)
  • 1993: Last Call at Maud‚Äôs (Paris Poirier), sobre un bar l√©sbico abierto en 1966 en San Francisco
  • 1994: Coming Out Under Fire (Arthur Dong), pel√≠cula sobre soldados estadounidenses homosexuales en la Segunda Guerra Mundial
  • 1999: After Stonewall (John Scagliotti)
  • 2005: Gay Sex in the 70s (Joseph F. Lovett), sobre la cultura gay de Nueva New York antes del sida
  • 2005: Original Pride: The Satyrs Motorcycle Club (Scott Bloom), sobre un club de motos gay fundado en 1954

Véase también

  • Ver el portal sobre LGBT Portal:LGBT. Contenido relacionado con Portal LGBT.svg.

Enlaces externos

Generales

Ciudades

Grupos


Wikimedia foundation. 2010.

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