Parāśará

Parāśará

Parashará es el nombre de varios escritores de la India, especialmente de un mítico sabio hinduista.

El sabio Parashará en el wayang (teatro de títeres javanés).

Parashará era padre del sabio Viasa (el sabio más importante del hinduismo), hijo de Shakti Muni, quien era hijo del sabio Vasishtha.

Hay varios textos que presentan a Parashará como autor u orador. Los estudiosos modernos creen que hubo varios individuos que utilizaron el nombre a lo largo del tiempo. Según los textos, el propio sabio nunca escribió los textos, sino que era un maestro itinerante. Los textos que se le atribuyen lo presentan como orador.

Contenido

Etimología

El término sánscrito parāśará proviene de la raíz parā-śṝí (‘aplastar, destruir’) y significa ‘aplastador, destructor’.[1]

Varios Parashará

Según el Sanskrit-English Dictionary del escritor británico Monier Monier-Williams (1819-1899), el término sánscrito Parashará se refiere a:

  • aplastador, destructor.
  • nombre de un particular animal salvaje.[2]
  • nombre de un nāga (hombre-serpiente).[3]
  • nombre de un hijo de Vásiṣṭha, o de un hijo del sabio Śakti Rishi y nieto del sabio Vásiṣṭha. Según el Majábharata fue padre de Viasa. Se le atribuyen los himnos de 1.65-73 y parte del 9.97 del Rig vedá.
  • nombre de un hijo de Kuṭhumi.[4]
  • Nombre del autor de un conocido código de leyes.
  • Nombre de varios escritores sobre medicina y astrología.
  • Jyotiḥ Parāśara: el astrónomo Parāshará.[5]
  • Parashará Bhaṭṭa (siglo XII d. C.): nombre de un poeta y teólogo, hijo de Kurattazhvan (Kuresa) y discípulo de Ramanuya Acharia.

Textos atribuidos a los variados Parasharás

  • autor de versos en el Rig vedá: quedó registrado como autor de los himnos 1.65 a 73 y parte del 9.97 en el Rig vedá.
  • Parashará smriti (también llamado Parashará dharma samhitá), un código de leyes para la era actual kali iugá.
  • Orador del Vishṇú puraṇá, que los estudiosos actuales consideran uno de los más antiguos Puraṇás.[6]
  • Orador del Brijat parashará jorá shastra. Se cree que podría ser el texto fundacional de la astrología hinduista. El tipo de idioma sánscrito en el que está compuesto podría datar del siglo VII u VIII a. C.
  • Orador del Vriksha ayur vedá (‘el conocimiento sobre la vida de los árboles’), uno de los textos más antiguos de botánica, posiblemente del siglo I a. C. a IV d. C.[7]

El mítico sabio Parashará

Genealogía

El dios creador Brahmá tuvo como hijo mental al sabio Vásishtha, quien con Arundhati tuvo un hijo llamado Shakti Muni, quien tuvo a Parashará. Con la pescadora Satiávati, Parashará tuvo al sabio Viasa. Viasa tuvo a Dhritarashtra, Pandú y Vidura mediante las esposas de su hermano muerto. Tuvo a Shuka Deva Gosuami mediante su esposa, Pinjalā o Vatikā (hija del sabio Yabali)[8] Así Parashará era el bisabuelo de los dos gruposque pelearon en la batalla de Kuru Kshetra (contada en el Majábharata, los Kauravas y los Pāndavas.

Vida

Mahārshi Parashará nació en Panhala, en el distrito Kolhapur (estado de Maharashtra). Actualmente la cueva donde nació y vivió varios años de su vida se encuentra debajo de un fuerte, en esa ciudad. Fue criado por su abuelo Vásishtha, debido a que perdió a su padre cuando era niño. Su padre, Shakti Muni, estaba viajando y se encontró con un terrible e iracundo rakshasa (demonio) quien alguna vez había sido un rey pero el santo Vishwamitra lo maldijo a convertirse en un demonio comedor de carne humana. Este demonio fue el que devoró al padre de Parashará. En el Vishnú puraná, Parashará habla de su ira acerca de esto:[9]

Yo había oído que mi padre fue devorado por un rakshasa empleado por Vishwamitra: una ira violenta me acometió, y comencé un sacrificio mágico para destruir a todos los rakshasas: cientos de ellos fueron reducidos a cenizas por mi rito. Cuando ya estaban por ser exterminados, mi abuelo Vasishtha me dijo: «Es suficiente, hijo mío, que tu ira amaine: los rakshasas no son culpables: la muerte de tu padre se debió a un trabajo del destino. La ira es la pasión de los estúpidos, no conviene a un varón sabio. Podríamos preguntarnos ¿por quién son matados todos? Cada hombre cosecha las consecuencias de sus propios actos. La ira, hijo mío, es la destrucción de todo lo que un hombre obtiene por un arduo trabajo, por fama y por devotas austeridades e impide que uno obtenga el paraíso o la liberación espiritual. Los más grandes sabios evitan la ira: no quedes sujeto a su influencia, mi niño. Que ninguno de estos inocentes seres oscuros sea consumido. La misericordia es el poder de los rectos».
Parashará

El seductor olor a pescado

El sabio Parashará, en uno de sus viajes a través del norte de la India, quiso pasar la noche en la aldea Kalpi, en el distrito Jalaun de la provincia Uttar Pradesh (en la India) a orillas del río Iamuna Fue puesto en la casa del jefe de este pueblito de pescadores. Cuando amaneció, el jefe le ordenó a su hija virgen, la niña Satiávati, que cruzara al sabio en su bote de pesca. Una vez sobre el bote, Parashará sintió un fuerte olor a pescado. Él creía —según las escrituras hinduistas— que el sagrado río Ganges no contiene peces. Le preguntó a Satiávati de dónde salía ese olor tan espantoso. Satiávati era hija del pescador, y ella misma pescaba y comía peces. El olor provenía de ella misma. Al acercarse a la niña, el sabio Parashará se dio cuenta de que el olor provenía del cuerpo de ella, entonces la insultó llamándola Matsia Gandhi (‘olorosa a pescado’). Satiavati quedó avergonzada. Parashará se sintió atraído por su aroma y su sumisión, y le dio la bendición de que desde ese momento, el olor a pescado que emiten las mujeres fuera agradable para los varones.

En medio del río, el sabio le propuso tener relaciones sexuales. Ella se negó, porque conocía la fama de los sabios errantes: él no se quedaría a vivir con ella y, al perder su virginidad, ella ya no se podría casar. El poderoso místico le prometió que, después de tener su hijo, ella seguiría siendo virgen. De todos modos ella se siguió negando, aduciendo que —según las escrituras sagradas hindúes—, un bote era un lugar pecaminoso para concebir un hijo. Entonces el sabio creó una isla en el medio del río Iamuna. La niña todavía se negó una vez más, ya que estaban a la vista de las personas presentes en ambas riberas del río. Entonces el sabio generó una densa niebla. Satiávati aceptó, tuvo relaciones con el sabio y concibió un niño en su vientre.

El nacimiento de su hijo Viasa

Según la leyenda, Satiávati parió inmediatamente a Viasa.

El niño tenía la piel oscura, por lo que lo llamó Krishná (el cual era un nombre común, y no referido al dios Krishná, que no era conocido ya que nacería unos años más tarde). Como nació en una isla (en sánscrito, duipa), lo llamó Duaipa Aiana (‘nacido en una isla’). También sería conocido como Satiávatī Suta, Sātiávata y Sātiávateia (que significan ‘hijo de Satiávati‘). Apenas nació, el bebé se convirtió en adulto y abandonó la isla por sus propios medios, adoptando la vida de un asceta. Se convirtió en uno de los majārshis (grandes rishis o sabios).

El rey Shantanu se enamora de la niña Satiávati.

El sabio Parashará abandonó a Satiávati, ya que él era famoso como un sabio vagabundo y solitario. Ella volvió virgen a la aldea, y tiempo después se casó con el rey Shantanu, quien se sintió atraído con el fuerte aroma sexual de la niña.

El ataque al áshrama de Parashará

Tiempo después, su áshram fue atacado por guerreros desconocidos, quienes incendiaron su áshram. Parashará sobrevivió, pero le quebraron o hirieron una pierna. En esa época se desconocían métodos efectivos de curación, por lo que quedó lisiado para siempre. Fue conocido desde entonces como el «sabio cojo».

Muerte de Parashará

Cuando Parashará estaba caminando por un denso bosque, él y sus estudiantes fueron perseguidos por lobos. Los estudiantes corrieron, pero Parashará no podía hacerlo, por lo que los lobos lo comieron. Era común que los sabios tuvieran muertes violentas: por ejemplo, el sabio Yaimini fue aplastado por elefantes, y el sabio Gotama fue comido por caníbales.[10]


El Parashará botánico

Parashará (entre el siglo I a. C. y el IV d. C.) fue un escritor indio que compiló la obra Vrikshá aiur vedá (lit. ‘conocimiento [revelado] acerca de la longevidad de las plantas’)[11] una de las primeras obras de Botánica escritas desde un punto de vista científico.

Notas

  1. Según el Átharva vedá y el Rig vedá, citados en el Sanskrit-English Dictionary del británico Monier Monier-Williams (1819-1899).
  2. Según el Bhagavati1g (w.r. °sara)
  3. Según el Majábharata.
  4. Según el Vishṇú puraṇá, citado en el Sanskrit-English Dictionary del británico Monier Monier-Williams (1819-1899).
  5. Según el Smriti tattua 1.
  6. Gavin Flood: An introduction to hinduism.
  7. [1].
  8. Según el Skanda puraná, Nāgara khanda, capítulo 147.
  9. H. H. Wilson: The «Vishnu Purana»: a system of hindu mythology and tradition.
  10. K. M. Munshi: The book of VedaVyasa: the master.
  11. B. Prasad Roy: «Vrikshāyurveda in ancient India». Capítulo 37 del libro History of agriculture in India. History of science, phylosophy and culture in indian civilization, 2008.
Obtenido de "Par%C4%81%C5%9Bar%C3%A1"

Wikimedia foundation. 2010.

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