Otro Mundo (mitología celta)

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Otro Mundo (mitología celta)

Con el nombre de Otro Mundo (orbis alia) se hace referencia al ámbito feérico que coexiste con el de los seres humanos

Contenido

Descripción

Unas veces se sit√ļa m√°s all√° del Mar de Occidente y en otras ocasiones se extiende bajo los t√ļmulos, los d√≥lmenes y otros monumentos megal√≠ticos. Aunque carecemos casi por completo de informaci√≥n relativa a los antiguos celtas continentales, los ciclos mitol√≥gicos de los celtas insulares, as√≠ como el folclore de los pa√≠ses del arco atl√°ntico nos proporcionan informaci√≥n muy detallada y valiosa al respecto.

De este modo, si bien las variaciones son grandes dependiendo de la región o del mito, podemos clasificar a los Paraísos celtas en las siguientes categorías:

  • Los s√≠dhe, esto es, aquellos mont√≠culos, ruinas, fuentes o lagos que sirven de refugio a las hadas.
  • Las Islas paradis√≠acas situadas m√°s all√° del Oc√©ano.
  • Annwn, el inframundo gal√©s.

Los sídhe: las guaridas de las hadas

Tal y como nos relatan las tradiciones irlandesas, las hadas son descendientes de los Tuatha D√© Danann, antiguo pueblo irland√©s que fue arrojado al inframundo tras la invasi√≥n de la isla por sus actuales habitantes, los ga√©licos, que procedentes de Espa√Īa conquistaron Irlanda capitaneados por su caudillo M√≠l Espaine.

A los Tuatha no les qued√≥ m√°s remedio que refugiarse en los s√≠dhe, nombre c√©ltico que hace referencia a los mont√≠culos sobre los cuales se asientan los monumentos megal√≠ticos, y del que deriva una de las denominaciones que reciben las hadas en Irlanda y las Tierras Altas de Escocia, daoine s√≠dhe. De este modo, por toda irlanda circulan historias sobre Knocks (del irland√©s Cnoc, colina hueca) en cuyo interior viven extensas comunidades fe√©ricas gobernadas por un rey o una reina. Entre los s√≠dhe m√°s conocidos de Irlanda se encuentran Knockma, donde se sit√ļa el trono de F√≠nvara, m√≠tico rey de las hadas de Connaught, y Newgrange, vinculado al mito de Angus √ďg.

Los sídhe se manifiestan a los mortales en determinadas fechas, sobre todo en la noche del Solsticio Estival, que es cuando se los suele ver bailando en coro a la luz de la luna.

En Breta√Īa y en Asturias se conservan tradiciones similares. As√≠, en la mitolog√≠a asturiana, son frecuentes los relatos acerca de mozos que vieron a grupos de xanas bailar en corro en torno a una de ellas, la reina de las xanas, tambi√©n llamada Xana Mega. En torno al castro de Altamira, ubicado en la zona asturparlante de El Bierzo, circulan mitos que refieren la existencia de un gran reino subterr√°neo gobernado por una pareja de reyes y cuya entrada se encuentra en alg√ļn punto del castro. El paralelismo con las leyendas irlandesas es evidente.

Las islas del Mar de Occidente

Seg√ļn las tradiciones de los pueblos del extremo occidental de Europa, m√°s all√° del Oc√©ano se encuentran las Islas del Para√≠so, que son tierras habitadas por seres sobrenaturales donde est√°n ausentes las penurias y las desgracias. En la tradici√≥n irlandesa la novena ola es la frontera que separa el √°mbito mortal del Otro Mundo, coincidiendo de este modo con los rituales practicados en la playa de La Lanzada (Galicia), en la que las mujeres que deseaban concebir un hijo hac√≠an golpear su cuerpo contra nueve olas sucesivas.

Las antiguas creencias célticas de Ultratumba

Muchos ge√≥grafos de la Antig√ľedad cl√°sica nos narran la existencia entre los celtas insulares de islas consagradas a dioses y h√©roes: Entre ellas se encontraba Anglesey (Mon), en la costa septentrional galesa, que era la isla sagrada de los druidas de Britania, las islas Scilly, donde se han encontrado restos arqueol√≥gicos de templos protohist√≥ricos o algunas de las Islas H√©bridas, que seg√ļn la tradici√≥n ga√©lica eran hogar de demonios y fantasmas y en una de ellas, Skye, fue educado el h√©roe C√ļchulainn por la guerrera Scathach.

Las antiguas creencias de los galos al respecto aparecen recogidas por el historiador bizantino Procopio de Cesarea, que en el siglo VI narraba c√≥mo en aquellos tiempos a√ļn se cre√≠a que la tierra de la muerte se situaba al oeste de la isla de Gran Breta√Īa. Seg√ļn los mitos galos, las almas una vez que hab√≠an abandonado su cuerpo se dirig√≠an a la costa noroccidental de la Galia y all√≠ embarcaban hacia la antigua Britania. Cuando quer√≠an cruzar el mar √°nimas se dirig√≠an a las casas de los marineros, en cuyas puertas picaban insistente y desesperadamente. Los marinos abandonaban entonces sus casas y llevaban a los muertos a su destino en unas naves fantasmag√≥ricas.

Todav√≠a hoy existen residuos de tales creencias en las tradiciones bretona e irlandesa. En la mitolog√≠a de Breta√Īa, se da el nombre Bag An Noz (barca de noche) a las embarcaciones que se encargan de llevar las almas de los difuntos a su destino, y Anatole le Braz, en su libro La leg√®nde de la mort, narra la existencia de procesiones de √°nimas que se dirigen a puntos costeros de Breta√Īa como Landernau para desde all√≠ iniciar su √ļltimo tr√°nsito.

En la costa septentrional de Galicia se sit√ļa el municipio de San Andr√©s de Teixido, donde existe una peque√Īa ermita consagrada a San Andr√©s y en la cual se conservan, seg√ļn la leyenda, parte de sus huesos. Este santo estaba muy apesadumbrado por el hecho de que su tumba se encontrase en los confines de la tierra. Jes√ļs le consol√≥ entonces dici√©ndole: "No te preocupes, que tendr√° que ir a visitarte todo el mundo, ya en vida, ya en muerte". Y efectivamente, a√ļn hoy se dice "A San Andr√©s de Teixido vai de morto o que non foi de vivo", pues se piensa que los que no peregrinaron en vida lo tendr√°n que hacer tras la muerte en forma de serpiente o de lagartija, y por ello los peregrinos que se aproximan a la ermita tienen mucho cuidado en no pisar a ninguno de estos animales. Curiosamente, San Andr√©s de Teixido se sit√ļa en el Cabo Ortegal, un cabo donde seg√ļn T√°cito "cielos, mares y tierra se acaban", es decir, se trataba de el fin del mundo. Esto ha hecho suponer a autores como Constantino Cabal que para los habitantes prerromanos del NO de la Pen√≠nsula este lugar fuese junto con el Pico Sacro uno de los dos puntos de partida de las almas hacia las islas del Para√≠so, y en este sentido la tradici√≥n maragata nos habla de la existencia una Pe√Īa de las √Ānimas (identificada con San Andr√©s de Teixido) situada en el Mar de la Muerte, que es aqu√©l que ba√Īa la costa septentrional de Galicia.

En definitiva, se trata de tradiciones que a√ļn hoy testimonian de las antiguas creencias c√©lticas en un M√°s All√° situado al otro lado de la Mar.

T√≠r na n√ďg, la tierra de los bienaventurados

Dos denominaciones del Otro Mundo celta muy comunes en los ciclos mitol√≥gicos irlandeses son T√≠r na n√ďg, la tierra de los bienaventurados, un lugar eternamente verde que fue visitada por el caudillo pagano Ois√≠n junto con sus compa√Īeros y que con posterioridad aparecer√≠a como lugar com√ļn en multitud de cuentos de hadas, y Mag Mell, la planicia del deleite, que seg√ļn la leyenda est√° regida por el rey fomoriano Tethra, si bien en otras versiones su gobernante es el dios del mar Manannan mac Lir.

Tír na mBan, la tierra de las mujeres

Las islas del Para√≠so asumen diversas formas y nombres dependiendo del relato y del pa√≠s en cuesti√≥n. Entre ellas se encuentra T√≠r na mBan, la tierra de las mujeres, a donde partieron Bran mac Febal y sus compa√Īeros y donde permanecieron junto con las hadas que la habitaban y su reina 300 a√Īos que les parecieron uno s√≥lo. Existen rastros, cristianizados eso s√≠, de este mito pagano en el periplo gallego de San Amaro, en cuyo relato del Para√≠so Terrenal se describe la existencia de doncellas que bailaban y cantaban a trav√©s de los prados, siempre en torno a la m√°s bella de ellas, la Virgen Mar√≠a.

El Paradisus Avium

El Paradisus Avium, el para√≠so de los p√°jaros, constituye otro arquetipo mitol√≥gico del que existen versiones tanto cristianas como paganas. Seg√ļn las antiguas creencias c√©lticas, los p√°jaros pueden ser mensajeros del Otro Mundo: En un texto mitol√≥gico irland√©s, la Enfermedad de Cuchul√°inn (Serglige Con Cul√°inn), se narra el encuentro que dicho guerrero tuvo con varias de estas criaturas, y que inspir√≥ la obra de Chaikovski El Lago de los Cisnes. Habi√©ndose reunido Cu

Imagen de Tarvos Trigaranos. Sobre la cabeza y el lomo del toro se puede discernir la presencia de tres grullas.

Chul√°inn con sus compa√Īeros para celebrar la festividad de Samhain, aparecieron repentinamente sobre un lago dos cisnes, uno de los cuales fue alcanzado por las flechas del h√©roe, a pesar de lo cual logr√≥ huir. Pero para desgracia del h√©roe, los p√°jaros resultaron ser s√≠dhe, mujeres del Otro Mundo, que poco tiempo despu√©s regresaron al lugar y golpearon a Cu Chul√°inn hasta dejarlo en estado catat√≥nico durante un a√Īo.¬ī

El mito de los p√°jaros del inframundo se documenta entre los galos, donde era frecuente la advocaci√≥n de Tarvos Trigaranos, que ven√≠a representado por la figura de un toro acompa√Īado de tres grullas, y tambi√©n entre los galeses, pues el Mabinogion nos habla de los p√°jaros de Rhiannon (diosa galesa de los caballos), que asentados en la Bah√≠a de Cardigan, son capaces de matar a los vivos y resucitar a los muertos con su canto. Existen testimonios

Dichos mitos fueron cristianizados con posterioridad, como se puede constatar en las historias de San Brand√°n el Navegante y de H√ļi Corra, en las que se describe la existencia de una isla llena de √°rboles en cuyas ramas se posaban innumerables p√°jaros que resultaron ser √°ngeles ca√≠dos y que se unieron a los monjes de ambas expediciones en sus oraciones. Por su parte, el folclorista bret√≥n, Anatole le Braz, recoge en su obra La legende de la mort chez le bretons armoricains la creencia en un para√≠so cuya entrada est√° flanqueada por aves cantoras. La vinculaci√≥n entre los p√°jaros y el para√≠so est√° presente asimismo en el folclore de otros pa√≠ses de raigambre c√©ltica, como el gallego, en el que es bien conocida la figura de Ero de Armenteira, un monje del siglo XII que pidi√≥ a la Virgen que le dejase ver, siquiera durante un instante, el Para√≠so. La Virgen accedi√≥ a su petici√≥n y un d√≠a, cuando Ero paseaba por los alrededores de su monasterio, se qued√≥ extasiado durante unos instantes contemplando el canto de un pajarillo, y al regresar a su monasterio cay√≥ en la cuenta de que durante este en apariencia breve tiempo hab√≠an transcurrido 300 a√Īos. En Breta√Īa, existe una historia similar relativa al monje Yves, al que el abad de su monasterio mand√≥ a buscar le√Īa al bosque. Cuando lleg√≥ all√≠, se par√≥ frente a un √°rbol comenz√≥ a observar el canto de un pajarillo posado en una de sus ramas y embelesado por su canto, persigui√≥ al ave durante todo el d√≠a. Al regresar al monasterio al anochecer los monjes no lo reconocieron, pues durante este breve periodo de tiempo hab√≠an transcurrido 300 a√Īos. Dicha historia fue recogida y utilizada en sus sermones por el obispo de Par√≠s Marcel de Sully en el siglo XII.

XD El manzano: árbol céltico de la inmortalidad ====

"La Mort d'Arthur" (La muerte de Arturo). Obra confeccionada por el pintor británico James Archer en la que se representa la muerte de Arturo en la isla de Avalón, asistido por Morgana y sus hermanas. En el fondo se observa la barca en la que llegó el rey Arturo a la isla tras su derrota en la batalla de Camlann

En la mitolog√≠a c√©ltica, el manzano es el √°rbol del Otro Mundo por antonomasia, y aparece como lugar com√ļn en multitud de echtrai irlandeses as√≠ como en diferentes relatos galeses. En los mitos art√ļricos, √Āvalon (Ynis Afallach, en gal√©s) era la isla donde moraba el hada Morgana junto con otras ocho hechiceras y a donde fue llevado el rey Arturo tras su derrota en la batalla de Camlann. Seg√ļn la descripci√≥n de Geoffrey de Monmouth, la Insula Pomorum (Isla de los manzanos) era un lugar eternamente verde donde "ni granizo, ni lluvia, ni nieve ca√≠an", a donde iban a parar los guerreros muertos en la batalla y en cuyo centro se alzaba una peque√Īa ermita edificada por Jos√© de Arimatea. Se ha llegado a identificar la Isla de Aval√≥n con la peque√Īa poblaci√≥n inglesa de Glastonbury, que en tiempos del rey Arturo se elevaba sobre una isla rodeada de pantanos. Seg√ļn los mitos galeses, su rey, Maelwas, ten√≠a establecida su corte en el otero que domina la localidad, y su reino se llamaba en lengua brit√≥nica Gwlad yr Haf, el Pa√≠s del Verano, una denominaci√≥n de la que deriva el nombre actual del condado de Somerset (que es una contracci√≥n de la expresi√≥n equivalente inglesa Sommer Settlement).

Tambi√©n en Irlanda se relaciona el manzano con el M√°s All√° y as√≠, en el ya citado viaje de Bran la √ļltima estaci√≥n recibe el nombre de Emain Abhalach, la Pomarada Bendita. De ese lugar lleg√≥ una mujer portando una rama m√°gica de manzano que mostr√≥ al h√©roe, y con ayuda de la cual logr√≥ convencerlo para partir hacia el Oeste. Tambi√©n el navegante M√°el D√ļin visit√≥ dicha isla, que estaba cubierta de un espeso bosque del que arranc√≥ una rama: Entonces "tres d√≠as y tres noches permaneci√≥ la rama en su mano, y al cuarto d√≠a hab√≠an nacido tres manzanas en el extremo del ramo. Durante cuarenta d√≠as, cada una de esas manzanas bast√≥ como alimento". Es conocida asimismo en la mitolog√≠a irlandesa la historia del rey supremo Cormac mac Airt, al cual, mientras reposaba sobre las murallas de Tara, se le apareci√≥ un mensajero del Pa√≠s de las Hadas que le ofreci√≥ una rama m√°gica de la que pend√≠an tres manzanas de oro a cambio de tres deseos: Cormac accedi√≥ a ellos y se hizo con dicho objeto. El mito c√©ltico de la rama de la inmortalidad aparece cristianizado en la Vida de San Amaro, concretamente en el episodio en que la santa Baralides hizo su aparici√≥n repentinamente portando una rama de uno de los dos √°rboles del para√≠so, el √°rbol del deleite, con ayuda de la cual consol√≥ al monje Le√≥nites.

Mitos solares

En los relatos de viajes m√≠ticos del folclore de los pa√≠ses celtas existen, cuando menos, dos islas que portan reminiscencias de los antiguos cultos paganos al Sol. Una de ellas es la Magna Insula Solistitialis que visit√≥ el monje Trezenzonio all√° por el siglo VIII, y la otra es la isla de Valdedue√Īas, a la que arrib√≥ San Amaro y en la que las fieras se despedazaban entre ellas la ma√Īana de San Juan. Sin embargo, en los immrama irlandeses no existe menci√≥n alguna de islas relacionadas con mitos solares.

Seg√ļn las tradiciones de la mitolog√≠a asturiana, la Mar Cuajada es el lugar a donde van a parar los cu√©lebres cuando se hacen viejos, y se la describe como un oc√©ano remoto cuyo fondo est√° plagado de diamantes que pueden ser capturados por los hombres con ayuda de una cuerda. Este lugar es citado asimismo en la Vida de San Amaro como una de las cinco estaciones del viaje que este abad realiz√≥ hasta llegar al Para√≠so Terrenal, en la que moraban enormes monstruos que amenazaban a las embarcaciones que atravesaban el lugar. Los or√≠genes remotos de las leyendas relativas a la Mar Cuajada han de buscarse en los viajes que los griegos (como Pytheas de Massalia), los fenicios y otros navegantes de la Antig√ľedad realizaron a los mares pr√≥ximos al C√≠rculo Polar √Ārtico, que se cubr√≠an de grandes capas de hielo durante los inviernos, impidiendo la navegaci√≥n (de ah√≠ el adjetivo de cuajada). Existen registros de este mito entre los galos y los cimbrios, que seg√ļn Filem√≥n llamaban a este mar morimarusa (el Mar Muerto), por permanecer inm√≥vil y sin olas.

Cabe citar también la localidad gallega de Finisterre, donde los geógrafos grecorromanos ubican el "Promontorium Nerium" y el "Ara Solis", un altar de culto al sol, que pudo ser destruido en el proceso de cristianización del mundo pagano. Las crónicas del historiador Orosio nos cuentan el pavor que se apoderó de las tropas de Décimo Junio Bruto Galaico al llegar a Finisterre y presenciar una puesta de sol en el océano.

Annwn: El inframundo galés

En el libro de Taliesin se contiene un poema, Preiddeu Annwn, en el que se relata el viaje del Rey Arturo a Annwn, el inframundo gal√©s, para llevarse de aqu√©l lugar un caldero m√°gico entre cuyas propiedades se encontraba la de proporcionar comida en abundancia. En este sentido, Annwn unas veces era definido como un reino subterr√°neo, regido por los reyes Arawn, o m√°s frecuentemente, Gwynn ap Nudd, y cuya entrada se situaba en el Otero de Glastonbury. Sin embargo, en otras ocasiones, Annwn era descrito como una isla paradis√≠aca situada al otro lado del Oc√©ano, no diferenci√°ndose en este sentido de los mitos irlandeses relativos a las ya citadas islas de T√≠r na n√ďg o T√≠r na mBeo.

Bibliografía

  • Constantino Cabal, Mitolog√≠a asturiana: los dioses de la muerte, Oviedo, RIDEA, 1983
  • Anatole le Braz, La l√©gende de la mort chez les bretons armoricains, Par√≠s, 1923
  • Jean Markale, Los celtas y la civilizaci√≥n celta, Madrid, 1985
  • W.Y. Evans-Wentz The Fairy Faith in the Celtic Countries, Londres, 1911

Véase también

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